16 第16章

07_第七卷 第16章

第十六章

關於敵對力量 接下來，我們應當探討希伯來人的經文關於敵對力量傳遞了什麼。那些神聖的力量，藉著父的旨意治理整個宇宙，是「奉差遣為那將要承受救恩的人效力的靈」，即神那神聖的天使與大天使，以及所有服事美善的理性存在，它們是光明的，是神賜給人類一切美善的僕役，護衛著萬王之王神；隨後，如同天上的星星，公義的太陽與祂的伴侶聖靈環繞，享受祂們那光的供應，因此被稱為天上的光體。而那些背離了這些，因自身的卑劣而失去了優越者行列，以黑暗取代光明，與最初者背道而馳的，則以符合其品行敗壞的稱號來命名。那開啟了墜落，並成為自己與他人背離優越者之原因的，因完全從神聖的敬虔中墜落，成為自身邪惡毒液與不敬虔的創造者，並因自願遠離光明而成為黑暗與無知的製造者，經文習慣稱之為龍、蛇、黑色的、爬行的、致命毒液的產生者、野獸、吃人的獅子，以及爬行動物中的毒蛇。神聖經文說，導致它墜落的緣由是心智的狂亂與理性的喪失，他們如此描述它的墜落與心智的毀滅：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裡曾說：『我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要與至上者同等。』」又說：「耶和華如此說：『因你心裡高傲，說：我是神，我在海中坐神之位。』」又說：「你是無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石。」接著補充說：「你受造之日，在神的聖山上，在火石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你心裡高傲，因你的美麗敗壞智慧；我已將你摔倒在地。」藉此，經文明確地揭示了它與神聖力量的關係。 我們已經學到，在所揭示的事物之前，由於自身的傲慢與對抗神，導致從更崇高的地位墮落。在此之下，還有無數其他種類的受造物，犯下類似的過錯；由於不虔誠的緣故，從虔誠者的行列中墜落，不再擁有往昔那種光輝、神聖的披戴，也不再享有在王國中的尊榮，以及在蒙福與天使隊伍中的居所。他們以公義的審判與偉大之神的判決，換取了適合不虔誠者的處所，即神聖話語所稱的「塔耳塔洛斯」（Τάρταρον），也就是深淵；這並非我們此處的黑暗，而是神聖話語所指出的那種黑暗。其中一小部分，為了試煉虔誠的運動員，被遺留在地球與月球之下的空氣中，這成為人類多神謬誤的共犯，而這種謬誤與無神論毫無差別。 神聖聖經為這些存在設定了適當的稱呼：當稱呼他們為邪靈、魔鬼、執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及屬靈的邪惡時，是更為直白的；而當勸勉愛神者不要懼怕敵對魔鬼的軍隊時，則是象徵性的，正如經上所說：「你要踹在獅子和虺蛇身上，踐踏少壯獅子和大龍。」這些存在敵視神的證據，在於他們想要自稱為神，並將歸於神的尊榮據為己有，試圖透過占卜與神諭，如同某種誘餌與陷阱，誘惑輕信的人，使他們脫離對萬有之神的回歸，並將他們拖入不虔誠與無神迷信的毀滅深淵。因此，唯獨希伯來人自古以來就致力於勸導人逃避他們的欺騙，明確地教導說：「萬民的神都屬虛無（原文作：魔鬼）。」然而如今，靠著神，藉由我們救主的福音教導，普世各地的民族都已脫離魔鬼的鎖鏈，讚美那一位我們所認識的、唯一的救主、君王與萬有之神。

第十七章

關於人的本性 在此，腓尼基人與埃及人的生命論再次引入了地上所有動物與人類的自動生成，將一種相同且唯一的本性描述為偶然地從地中產生，並假設非理性的與理性的靈魂及本質之間毫無區別；這些確實是他們作者先前所引用的文字所表達的。然而，希伯來人的子孫理所當然地受到我們的推崇，因為他們對人類最初的構成有著極其美好、智慧且真實的理解。他們說，我們內在的一部分是神聖且不朽的，其本性是無肉體且非物質的；這才是真正的「人」，是照著神的形象與樣式所造的。他乃是神的工作，而非命運或自動的本性，而是萬有的主宰，憑藉神聖的旨意，定意使地上的事物也不缺乏理性的本質，以便透過所有天上的、空中的，以及地上那些理性且能領受祂神性的存在，將合宜的讚美獻上。希伯來人的話語如此記載：「神說：『我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。』神就照著自己的形象造人。」又說：「神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。」這些話語，希伯來人斐洛（Philo）也作了詮釋，並在所陳述的言論中補充了以下內容。

第十八章

斐洛論靈魂 「然而其他人說我們的理智是來自乙太本性的一部分，將人的親緣關係與乙太連結起來；但偉大的摩西並沒有將理性靈魂的形象與任何受造物相比，而是說它是那神聖且不可見之靈的試金石，蓋上了神的印記，其印記就是永恆的道（Logos）。他說：『神吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。』因此，領受者必然要照著那發出者來描繪；所以說人是照著神的形象被造的，而非照著任何受造物的形象。因此，人的靈魂既已照著主宰的原始原型被描繪，那麼身體被建立起來，將目光仰望向宇宙中最純淨的部分——天，也是理所當然的。」這就是他的說法。因此，神聖聖經理所當然地說人並非像其他動物那樣被造；因為其他動物是藉著萬王之神的一聲令下，從地中產生，或是藉著祂的旨意從水中的本質飛躍而出；唯獨我們這些地上最蒙神喜愛的動物，靈魂是照著神的形象與樣式被造的，其本性是首領且具君王氣質的，也是地上唯一具有理性、創造力、批判力、立法能力，並能領悟技藝與科學的存在。因為唯有人類的靈魂是理智且理性的本質，這是地上其他動物所沒有的。因此，其他動物服侍人，提供僕人的位置，而人則如主人與領袖般統治；並使那些在體力上遠勝於人，卻在理智本質上有所匱乏的動物屈服。他們說，人是照著神的形象與樣式，由神親自賦予某種卓越的特質而產生的。因此，人能進入對神的觀念，領受智慧、公義與一切美德，並能計算太陽、月亮、星辰的運行，以及晝夜與時令的循環，這都是因為他與上界有親緣關係，這是凡人中唯有人類所展現的。至於那從外部包裹著他的，其本質雖是異類且屬地的，但也是神的工作，取自於地，也將歸回於地。因此，人應當像對待不滿的主人所擁有的非理性牲畜那樣，照顧這具身體，溫和地引導並餵養它，作為服務人類生活的工具；而對於內在的主人，那高貴且與神有親緣的本性，則應以自由的方式尊崇，因為它也受到了萬有主宰的尊榮。經文說，萬王之神以神聖的能力與神的樣式裝飾了人最初的本性，並將與他所賜予的恩賜相稱的最初生活居所，分配在美善的樂園中，將他列入神聖的隊伍。起初，作為至善的父，將這一切賜給了他；而人卻因自由意志的選擇，背離了更崇高的事物，因輕忽神聖的誡命，而換取了這必死的處所。因此，最重要的是要追求虔誠，並以第二次的順服來修正最初的過錯，並急切地回歸與恢復原本的狀態。因為人類本性的終點並非在此地，走向腐朽與滅亡，而是回歸到那最初墮落的地方。因此，必須重新獲得我們內在理智本質的純潔與神聖形象，這是所有致力於虔誠與美德的人類，都應當竭盡全力去攀登的。這就是希伯來人自古以來，在希臘人出現之前，關於人類本性的哲學思考；那些昨日才從地中冒出來、極其年輕的希臘人，意圖竊取蠻族的思想，卻也沒能放過希伯來人的教導，正如接下來的論述將會立刻證明的。但由於希伯來教義的特點是認為萬有的創造者是超越一切的神，包括那被希臘人稱為「物質」（ὕλη）的、作為身體基礎的本質；然而無數的蠻族與希臘人卻持相反觀點，有人宣稱物質是惡的源頭，且是未被創造的；有人則說它在自身本性上是無品質且無形狀的，但藉著神的能力，才獲得了世界的品質。我們必須證明希伯來人的觀點遠為優越，並以理性的論證支持這一問題，並以正確的邏輯駁斥相反的觀點。我將引用那些在我們之前精確闡述此教義者的言論，首先是狄奧尼修斯（Dionysius），他在第一卷給薩貝流（Sabellius）的著作中，對此問題作了如下論述。

第十九章

關於物質並非未被創造 「那些將物質視為未被創造，並交給神去裝飾的人，並非虔誠的；因為物質本身是易受影響且可變的，它屈從於神所造的改變。讓他們解釋清楚，神與物質之間那相同與相異之處究竟從何而來。因為必須設想兩者之上還有某種更優越的存在，而這在關於神的觀念中是不被允許的。因為『未被創造』這個詞，在兩者身上被稱呼為相同，但在兩者身上又被理解為不同，這在他們之中是如何產生的呢？如果神本身就是未被創造的，且『未被創造性』是祂的本質，那麼物質就不可能是未被創造的；因為物質與神並非同一。如果兩者都是各自的本質，且兩者都具備『未被創造』的屬性，那麼顯然這屬性對兩者而言是不同的，且在兩者之上還有更古老、更崇高的存在。徹底推翻這兩者共存，或者說物質獨立於神而存在的，正是這種相反狀態的差異。讓他們解釋原因，為何兩者皆為未被創造，神卻是無受苦、不變、不動、創造性的，而物質卻是相反的，即易受苦、可變、不穩定、被轉化的。它們是如何協調並結合的呢？難道是神根據物質的本性，將自己調適後才進行加工嗎？這太荒謬了，這就像人類的金匠與石匠，以及其他能被塑造與雕刻的技藝一樣，將神視為手工藝者。但如果神是根據祂自己的智慧，隨祂所願地創造了物質，並將祂創造中那多樣且複雜的形式與印記蓋在上面，那麼這個說法既是讚美也是真實的，且進一步鞏固了萬有的本體是神所創造的，且神是未被創造的。因為『未被創造』的屬性，同時也賦予了祂空間的屬性。關於這些人的論述還有很多，但現在並非我們的主題。與那些極度不虔誠的多神論者相比，這些人的觀點更為體面。」這些是來自狄奧尼修斯的話。也請聽聽奧利根（Origen）的論述。

第二十章

「那些認為神若沒有未被創造的物質作為基礎，就無法創造萬物的人，就像雕塑家沒有銅就無法完成作品，木匠沒有木材，建築師沒有石頭一樣；我們必須詢問他們關於神的能力，如果神想要創造祂所願意的，而祂的意志既不匱乏也不軟弱，祂是否能創造祂所願意的？正如所有引入『護理』（Providence）的人所說，神以祂不可言喻的能力與智慧，將那些原本不存在的品質，隨祂所願地建立起來以裝飾宇宙；同樣地，祂的意志也足以使祂所需要的本質產生。我們將會質疑那些不願接受這一點的人，如果神不是發現了未被創造的物質，而如果沒有這未被創造的物質作為基礎，祂就無法創造任何作品，那麼祂就不再是創造者、父、施恩者、良善者，或任何關於神所合理稱呼的屬性。此外，如何衡量作為基礎的物質，使其足以支撐如此巨大的宇宙？因為這彷彿有一種比神更古老的『護理』，必然將物質置於神之下，預先照顧到神內在的技藝不會徒勞無功，因為沒有本質可以讓祂交流，從而裝飾出如此巨大的宇宙之美。如果不是神親自為自己創造了祂所願意的品質，那麼物質又是從何處獲得了接納這些品質的能力呢？即使我們假設物質是未被創造的，我們對那些持此觀點的人也要說：如果沒有『護理』將物質置於神之下，它就已經是這樣了，那麼如果『護理』存在，它又能比自動產生的多做些什麼呢？如果神在沒有物質的情況下想要創造它，那麼祂的智慧與神性，比起從未被創造的物質中產生，又能多做些什麼呢？因為如果發現『護理』所產生的結果，與沒有『護理』所產生的結果相同，那麼為什麼我們不乾脆否定宇宙的創造者與技藝者呢？因為在如此精巧構造的宇宙中，說它是沒有智慧的技藝者而自動產生的，是荒謬的；同樣地，說物質是如此巨大、如此多樣，且如此順從神的道（Logos）而未被創造地存在，也是同樣不合理的。然而，對於那些辯稱沒有技藝者能在沒有物質的情況下創造的人，必須說他們進行了不恰當的比較。因為『護理』為每一位技藝者提供了物質，這些物質是來自於先前的人類或神聖的技藝。這些對於現在來說，足以回應那些因為經上說『地是空虛混沌的』，就認為物質本性是未被創造的人。」這就是他的觀點。希伯來人斐洛在《論護理》中，也對物質作了如下論述。

第二十一章

斐洛論同一主題 「關於本質的數量，如果它確實產生了，必須這樣說。神在創造宇宙時，考慮到了物質的充足性，使其既不匱乏也不過剩。因為對於局部的技藝者來說，在創造事物，特別是奢侈品時，衡量物質的充足性是理所當然的；那麼對於發現了數字、度量以及其中相等關係的神，若不考慮充足性，豈不是荒謬的？我將坦率地說，宇宙在建造時，既不需要更少，也不需要更多的物質。因為如果不是由完美的物質所完成，它就不會是完美的，也不會在所有部分上是完整的，且被良好地創造。因為全知者技藝的特點，就是在開始任何建造之前，先看到充足的物質。因此，人類即使在知識上勝過他人，若不能完全逃避凡人與生俱來的謬誤，在進行技藝時，或許會對物質的數量感到困惑；有時因為添加得太少，有時因為過剩而移除；但祂作為知識的源頭，絕不會有匱乏或過剩，因為祂使用精確到極致的度量，這一切都是值得稱讚的。而那些想要以其他方式胡言亂語的人，無疑會將所有技藝者的作品歸因於偶然，彷彿它們是透過物質的增加或減少，才獲得了更好的構造。但詭辯的工作是尋找藉口，而智慧的工作是探究自然中的每一件事。」斐洛的觀點就是如此。關於基督的教導，馬克西穆（Maximus）也是一位不容忽視的人物，他寫了一篇關於物質的專著，我認為從中引用適當的內容，對於精確檢驗這一問題是有益的。