62 第62章

15_第十五卷 第62章

第六十二章

希臘最智慧之蘇格拉底，證明那些對前述生理學大談特談者為愚蠢，因他們將精力浪費在對生活無用且不可理解之事上。 「從未有人見過蘇格拉底行任何不敬虔或不聖潔之事，亦未聽過其言。他並不談論萬物之本質，如大多數人所為，探究所謂宇宙之結構，以及天體如何按必然性產生；反而證明那些關心此類事物者為愚蠢。首先，他探究他們是否認為已充分了解人類之事，才去關心此類事物，抑或放棄人類之事，而去探究神聖之事，認為這才是應做之事。他感到驚訝，若他們不明白人類無法發現此等事物，因為即使是那些自以為對此類事物有高見者，彼此之間亦無相同之觀點，反而如瘋子般爭論不休。瘋子中，有人連可怕之事亦不恐懼，有人則對不可怕之事感到恐懼；有人在人群中認為言行無恥亦無妨，有人則認為不應出現在人群中；有人不敬拜神殿、祭壇或任何神聖之物，有人則崇拜木頭、石頭與野獸；在關心萬物本質者中，有人認為存在僅為一，有人認為數量無限；有人認為萬物永遠運動，有人認為萬物永不運動；有人認為萬物皆生成與毀滅，有人認為萬物永不生成亦不毀滅。他亦探究此等事物：難道如同學習人類之事者，認為所學之事對自己與他人皆有益處；那些探究神聖之事者，是否認為一旦知曉萬物產生之必然性，便能隨心所欲地製造風、雨、季節以及其他所需之物？抑或他們對此毫無期望，僅滿足於知曉此類事物產生之方式？關於那些鑽研此類事物者，他如是說；而他自身則總是談論人類之事，探究何為敬虔，何為不敬虔；何為美，何為醜；何為正義，何為不義；何為節制，何為瘋狂。」 此即蘇格拉底之言。在他之後，昔蘭尼之阿里斯提普斯（Aristippus）及其學派，隨後是希俄斯之阿里斯頓（Ariston）及其學派，皆嘗試主張應僅僅研究倫理學。蓋因這些事物既可能且有益；而關於自然之論述則恰恰相反，既不可理解，即便被看見亦無益處。因為我們不會有任何收穫，即便我們比珀爾修斯（Perseus）飛得更高， 越過海洋之流，越過昴星團， 以我們之雙眼看見整個宇宙，以及萬物之本質，無論其為何。蓋因這並不會使我們變得更聰明、更正義、更勇敢或更節制；亦不會使我們變得強壯、美麗或富有，而沒有這些，便無法幸福。因此蘇格拉底正確地說，萬物中，有些高於我們，有些則與我們無關。蓋因自然之事高於我們，死後之事與我們無關；唯有人類之事與我們有關。因此，他對阿那克薩哥拉與阿基老（Archelaus）之生理學表示不屑，並探究： 在廳堂中，何為惡，何為善。 此外，自然學說不僅困難且不可能，更是不敬虔且違反法律。蓋因有人主張根本沒有神，有人則主張無限，或存在，或一，且萬物皆是，唯獨不是被公認之神。且其分歧極大。有人宣稱萬物無限，有人則稱有限；有人主張萬物皆運動，有人則主張完全不動。若有其他事物，在我看來，弗利亞斯（Phlius）之提蒙（Timon）在《諷刺詩》（Silli）中對此等事物之論述最為卓越： 究竟是誰將這些人聚集在爭論中？ 迴聲之同伴。蓋因他被沉默所激怒， 激發了人們之喋喋不休；許多人因此而毀滅。 你看，這些高貴之士已開始相互嘲諷？關於他們彼此之間之爭執、戰鬥與分歧，除上述之外，前述之人亦作了如下描述： 殺人之爭鬥徘徊，空洞地喧囂， 殺人之爭鬥之姐妹。且爭鬥， 那盲目者在萬物中滾動；隨後， 將頭沉重地支撐，並投向希望。 然而，關於他們自身所承認之分裂與爭鬥，以及對我們毫無關係、多餘且無法得知之教育與知識，在這些至今仍被哲學家之子所崇拜者中，皆已被駁斥，非藉由我們之證明，而是藉由他們自身之證明；不僅如此，且其原因亦已顯明，為何我們背棄此等事物，而偏愛希伯來人之聖言，關於《福音預備》（Evangelical Preparation）之內容，在此便告一段落。至於《福音證明》（Evangelical Demonstration）中更為完善之論述，則應從另一論點開始，為那些在問題中尚有缺失者進行教導。因為尚需回答那些來自割禮之批評者，為何我們身為外邦人與異族，卻偏愛他們之書籍。 我們濫用這些事物，正如他們自己所言，這些事物與我們毫無關聯；否則，我們既已領受了他們那裡的聖言，為何卻不展現出與他們律法相符的生活呢？