51 第51章

12_第十二卷 第51章

第五十一章

關於柏拉圖如何建立關於神的論述。 來吧，如果我們曾經需要呼求神，現在就讓這件事發生吧；為了證明祂們的存在，讓我們盡一切努力呼求。讓我們抓住某種確定的信念，進入現在的論述。對我來說，在審查這類事物時，通過以下問題來回答似乎是最安全的：客啊，當有人說，一切事物都是靜止的，沒有什麼在運動，還是與此完全相反？還是有些在運動，有些則停留？我會說，有些在運動，有些則停留。那麼，靜止的事物是在某個地方靜止，而運動的事物是在運動嗎？怎麼可能不是呢？有些事物在一個位置這樣做，有些則在多個位置。我們說，那些在靜止事物中間獲得力量的事物，是在一個位置運動，就像那些被稱為靜止的圓圈的旋轉運動一樣嗎？是的。接著他補充說：「甚至在這裡……」 讓我們說，並再次回答我們自己。若萬物以某種方式靜止地存在，正如大多數這類人所敢於主張的那樣，那麼在這些事物中，必然首先發生的運動是什麼呢？當然是那自我運動的。因為它絕不會從前方轉變，因為在它們之中並不存在前方的轉變。因此，我們必然會說，所有運動的開端，即第一運動，既發生在靜止的事物中，也存在於運動的事物中，那自我運動者，乃是所有變遷中最古老且最強大的；而那被他者所改變、又去推動他者的，則是第二位的。你說得極為正確。 既然我們在論述中到了這裡，就讓我們回答這一點。——什麼呢？——如果我們在土中、水中、火中，或在分離的、或在混合的事物中看見這種運動發生，我們將稱在這樣的事物中存在什麼樣的狀態呢？你難道是在問我，當它自我運動時，我們是否稱它為活著嗎？是的；不然還能是什麼呢？——那麼，當我們看見某些事物中有靈魂（ψυχή）時，難道不應承認這與活著是同一回事嗎？——沒有別的。那麼，憑藉神，你難道不願意對每一件事物構想出三樣東西嗎？——你是指什麼？——一是本質，二是本質的定義（λόγος），三是名稱；並且對於所有存在的事物，提問也應有兩種。——怎麼是兩種？——有時我們對每一件事物提出名稱，要求其定義；有時則提出定義，反過來詢問名稱。——我們現在是否想說這樣的事呢？——什麼樣的事？——某物被二等分，分為相等的部份，無論是在其他事物中還是在數字上。對於這個按數字劃分的事物，名稱是「偶數」；而定義則是「被二等分為兩個相等部份的數字」。——是的。——我所說的就是這樣；難道我們不是以同樣的方式稱呼它嗎？無論是被問及定義而給出名稱，還是被問及名稱而給出定義，稱呼那被二等分的數字為「偶數」，無論是名稱還是定義，它們不都是同一回事嗎？——確實如此。那麼，靈魂（ψυχή）這個名稱，它的定義是什麼呢？除了剛才所說的「那能使自身運動的運動」之外，我們還有別的定義嗎？你說「自我運動」具有與我們大家都稱為「靈魂」的那個名稱相對應的本質定義嗎？我正是這麼說的。如果情況確實如此，我們是否還需要擔心未能充分證明靈魂是同一回事，即是第一運動，以及存在之物、已存在之物、將存在之物以及所有與這些相反之物的起源？因為它顯然是所有變遷與運動的根源。——不。靈魂已被極為充分地證明是萬物中最古老的，且是運動的開端。那麼，那藉由他者而在另一物中發生的運動，且自身從不賦予任何事物運動，這難道不是第二位的嗎？無論人們想給它編上什麼樣的數字，它都是屬於無靈魂之物變遷的運動，不是嗎？——正確。那麼，我們說靈魂先於身體而存在，而身體則是第二位的，且在靈魂的統治下按本性受其支配，這說法是正確的、真實的且完備的，不是嗎？——確實如此。我們確實記得在前面承認過，如果靈魂顯明是比身體更古老的，那麼靈魂的屬性也將比身體的屬性更古老。——確實如此。那麼，習性、性格、意願、推理、真實的觀點、關懷與記憶，若靈魂確實先於身體，那麼這些也將先於身體的長、寬、深與力量而存在。——必然如此。那麼，我們是否必須接著承認，靈魂是善與惡、美與醜、正義與不義，以及所有對立事物的根源，如果我們將它視為萬物的根源的話？——不然還能是什麼呢？那麼，靈魂管理並居住在所有運動的事物中，難道我們不也必須說它管理著天體嗎？——當然。——是單一的靈魂還是多個？——多個；我替你們回答。我們至少不要設定少於兩個，即那行善的，以及那能行相反之事的。——你說得非常正確。——好。靈魂確實以其自身的運動引導著天、地、海的一切，這些運動的名稱是：意願、考察、關懷、商議、判斷（無論是正確的還是錯誤的），以及喜悅、憂傷、勇氣、恐懼、憎恨、愛慕，以及所有與這些相關或作為其原始動力的運動，它們進而帶動了身體的次級運動，引導萬物走向生長與衰退、分離與結合，並隨之產生熱、冷、重、輕、硬、軟、白、黑、澀、甜、苦，以及所有靈魂所使用的屬性。靈魂若獲得理智（νοῦς），並始終與神同在，且自身即是神，便能引導萬物走向正確與幸福；但若與愚昧結合，則會產生與之相反的一切。我們是否將這些設定為事實，還是對此有任何懷疑？——絕無懷疑。那麼，我們是否該說，那統治天、地及整個運行過程的靈魂種類，是那明智且充滿美德的，還是那兩者皆無的？你們是否願意我們對此這樣回答？——如何回答？——如果，奇妙的朋友，我們說整個天的運行以及其中所有事物的運動，與理智的運動、運行及推理具有相同的本性，且是同源而來的，那麼顯然必須說，最優秀的靈魂在關懷整個宇宙，並引導它走那樣的道路。——正確。——但如果它是瘋狂且無序地運行，那麼就是那邪惡的靈魂。——這也說得對。——那麼，理智的運動具有什麼樣的本性，這對我們朋友們來說，是一個難以明智地回答的問題。因此，由我現在先為你們回答是公正的。——你說得好。那麼，我們不要像注視太陽那樣，在正午引來黑夜，以相反的方式來回答，彷彿我們能用必死的眼睛充分看見並認識理智。而應當注視所詢問對象的影像，這樣更為安全。——你是指什麼？——讓我們取那十種運動中，理智所類似的那種運動作為影像；我將與你們共同回憶，並做出共同的回答。——你說得極好。——那麼，我們至少還記得當時所設定的，萬物中有的在運動，有的則保持靜止。——是的。——而在運動的事物中，有的在一個地方運動，有的則在多個地方運行。——確實如此。在這兩種運動中，那始終在一個地方運行的，必然是圍繞著某個中心運動，作為圓規所畫圓圈的模仿，並且在各方面都必然與理智的運行最為親近且相似。——你是指什麼？——我們說兩者都按照相同的方式、同樣地、在同處、圍繞同物、對著同物，遵循一個定義和一種秩序而運動，即理智與那在一個地方運行的運動，將其比作圓規所畫圓圈的運行，我們在論述中作為優美影像的創造者，絕不會顯得拙劣。——你說得極為正確。那麼，那從不以同樣方式、不按相同方式、不在同處、不圍繞同物、不對著同物、不在一個地方運行，也不在宇宙中、不在秩序中、不在任何定義中的運動，則必然與所有的愚昧同源。——確實如此。那麼現在，明確地說出這一點已不再困難：既然是靈魂在引導我們的一切，且必須說天的運行是出於關懷與裝飾而必然被引導的，那麼引導它的必然是那最優秀的靈魂，或是與之相反的靈魂。——外邦人啊，從剛才所說的來看，若非擁有全部美德的單一靈魂，就是多個靈魂在引導它們，這是不可能違背的。——克里尼亞斯（Κλεινίας）啊，你對這些論述聽得極好。那麼，再聽聽這一點。——什麼呢？——太陽、月亮以及其他星辰，如果靈魂引導著這一切，難道不是也引導著每一個嗎？——當然。——那麼，讓我們針對一個星辰進行論述，這對我們來說，顯得也適用於所有的星辰。——哪一個？——每個人都能看見太陽的身體，卻沒有人能看見它的靈魂；正如對於任何其他生物的身體，無論是活著還是死去的，也都是如此。但有很大的希望，這種種類對我們所有的身體感官來說是完全不可感知的，而僅是可被理智所認知的。讓我們以理智和思想來把握它關於此類事物的觀點。——什麼觀點？——如果靈魂引導太陽，我們說它透過三種方式中的一種來做，幾乎不會出錯。——哪三種？——要麼是它居住在這個顯現的圓形身體之內，並在各處運載著它，正如我們內在的靈魂在各處運載我們一樣；要麼是它從某處獲取了火或某種氣的身體，正如某些人的論述所說，以身體強行推動身體；或者第三種，它自身是純粹的靈魂，擁有其他某種卓越的力量，以奇蹟般的方式引導它。——是的。——必然是靈魂透過這三種方式之一來引導萬物。 這些是在《法律篇》第十卷中，那位哲學家所說的。在《費勒布篇》（Philemon）中，也請聽聽他是如何建構理智的。「所有的智者都一致同意，他們確實自視甚高，認為理智是我們天與地的君王；或許他們說得對。如果你願意，讓我們更長篇幅地探討這一種類。——蘇格拉底啊，請隨意說，不必考慮篇幅，我們不會感到厭煩。——你說得好。讓我們這樣開始反問。——如何？——普羅塔庫斯（Πρώταρχε），我們該說萬物以及這所謂的整體，是由無理性與隨機的力量所管理，且隨遇而安嗎？還是相反，正如我們之前的人所說，是由理智與某種奇妙的智慧所安排並治理的？——奇妙的蘇格拉底啊，這兩者完全不同。你所說的後者，對我而言，現在看來是神聖不可侵犯的；而說理智安排了一切，這對於宇宙的觀點、太陽、月亮、星辰以及整個運行過程來說，是相稱的，我絕不會對它們有其他的說法，也不會那樣認為。——那麼，你是否願意我們也同意前人的觀點，即事實確實如此？並且不僅認為在沒有危險的情況下談論他人的觀點是必要的，而且當有強人聲稱這些並非如此，而是無序的時候，我們也要共同承擔風險，並分擔那責難？——我怎會不願意呢？——來吧，觀察我們接下來關於這些的論述。——請說。——我們是否在所有生物的身體本性中，觀察到火、水、氣與土，正如那些處於困境中的人所說，存在於結構之中？——確實如此。——因為我們在目前的論述中正處於困境。來吧，針對我們身邊的每一種事物，採取這樣的觀點。——什麼觀點？——即我們身邊的每一種事物都極其微小、卑微，且絕非純粹，其力量也不配稱得上是本性。在一個事物中把握到這一點，對所有事物也作同樣的思考；例如，火在我們身邊存在，在宇宙中也存在。——當然。——那麼，我們身邊的火是微小的、虛弱的、卑微的，而宇宙中的火，在數量、美麗以及所有關於火的力量上，難道不是奇妙的嗎？你所說的確實非常真實。——那麼，這一切是從我們身邊的火中滋養並產生，並由我們身邊的火來統治宇宙之火，還是相反，宇宙之火統治著我的、你的以及其他所有生物的火？——你所問的這個問題，甚至不值得回答。——正確。因為我想，關於我們身邊的土與宇宙中的土，以及我剛才詢問的其他事物，你也會這樣回答。——因為若神志清醒，誰會以其他方式回答呢？——幾乎沒有人；但請接著聽接下來的。我們剛才所說的這一切，若將它們組合在一起，難道不是被我們稱為「身體」嗎？——當然。——那麼，關於我們所說的「宇宙」，也採取同樣的觀點；因為以同樣的方式，它也必然是身體，是由相同的成份所組成的。你說得極為正確。——那麼，我們身邊的身體是從這個整體身體中，還是這個整體身體是從我們身邊的身體中獲得滋養，並獲取了我們剛才所說關於它們的一切？——蘇格拉底啊，這同樣不值得詢問。——那麼，這一點值得詢問嗎？或者你怎麼說？——請說是什麼。——我們是否會說我們身邊的身體擁有靈魂？——顯然，我們會這麼說。——那麼，親愛的普羅塔庫斯，如果宇宙的身體本身並非有靈魂的，且擁有與此相同、甚至在各方面都更為美好的事物，那麼它又是從哪裡獲得的呢？——蘇格拉底啊，顯然不會是從其他地方。因為普羅塔庫斯啊，我們絕不會認為那四種成份——界限、無限、混合，以及作為第四種存在於萬物中的原因種類——在我們身邊的事物中，賦予了靈魂與身體的鍛鍊，在身體受損時進行醫治，並在其他事物中組合與鍛鍊各種智慧，而在整個天體中，在宏大的部份中，且在那些美好與純粹的事物中，卻沒有設計出那最美好與最尊貴的本性。這絕不合乎邏輯。——那麼，如果不是這樣，我們就必須遵循那個我們多次提到的、更好的論述：宇宙中存在著大量的無限，以及足夠的界限，並且在它們之上有一種非凡的原因，裝飾並安排著年、季節與月份，最公正地被稱為智慧與理智。——確實最為公正。——智慧與理智若沒有靈魂，絕不可能產生。——確實如此。——那麼，在宙斯（Διός）的本性中，你會說由於原因的力量，存在著君王般的靈魂與君王般的理智；而在其他事物中，則根據各自的喜好，被稱為其他美好的事物。 第 52 章 關於神關懷萬物，他在《法律篇》第十卷中詳述道： 「對於那些相信有神，卻認為神不關懷人類事務的人，必須進行勸導。我們應當說：最優秀的人啊，你相信有神，或許是因為某種神聖的親緣關係引導你去崇拜並承認他們的存在；但惡人與不義之人在私下與公眾中的遭遇，雖然在真理中並不幸福，但在觀點上卻被極度稱頌，這卻不合宜地引導你走向不虔誠，在詩歌與各種論述中被錯誤地讚美。或許當你看到不虔誠的人活到高齡，留下子孫並享有極大的榮譽，當你在這一切中看見，或透過聽聞感知，或親眼目睹他們中的某些人，在犯下許多不虔誠與可怕的罪行後，卻因這些罪行而從微小走向僭主與極大的權力，這一切都使你感到困擾。因此，由於這一切，你顯然在責怪神，認為他們是這些事情的根源，雖然你因親緣關係而不願這麼想，但你被無知所引導，同時又無法對神產生反感，以至於陷入了這種狀態：認為他們存在，卻輕視並忽視人類的事務。因此，為了不讓你現有的觀點進一步走向不虔誠，如果我們能透過論述來驅散它，讓我們嘗試結合接下來的論述，這論述我們在開頭曾對那些完全不相信神的人進行過辯論，現在就用它來對付你。克里尼亞斯與梅吉勒（Μέγιλλε）啊，你們要像之前那樣，替這位年輕人回答。如果論述中有任何困難，我會像剛才那樣，接過來帶領你們渡過河流。」——你說得對，你就這樣做吧，我們會盡力配合你所說的。——那麼，要證明神對微小事物的關懷並不亞於對宏大事物的關懷，或許並不困難。因為我曾聽聞，且在剛才所說的論述中，神作為擁有全部美德的善者，擁有對萬物的關懷，這是與他們最為相稱的。——我聽得非常清楚。——那麼，接下來讓我們共同探討，當我們說他們擁有什麼樣的美德時，我們承認他們是善的。來吧，我們是否稱節制與擁有理智為美德；而稱相反的為惡習？——我們稱之為美德。——那麼，勇氣是美德，而怯懦是惡習？——確實如此。——我們是否會說這些中有的醜陋，有的美好？——必然如此。——如果我們說凡是卑劣的事物都屬於我們，而神無論大小都不參與這些，這合適嗎？——每個人都會同意這一點。——那麼，怠惰、懶散與奢華，我們是否將其歸為靈魂的美德？或者你怎麼說？——怎麼可能？——而是歸於相反的？——是的。——那麼，與這些相反的事物是否歸於相反的？——是的。——那麼，一個奢華、怠惰、懶散的人，正如詩人所說，最像無刺的雄蜂，這樣的人會成為我們所有人的榜樣嗎？——你說得極為正確。——那麼，絕不能說神擁有他自己所憎惡的性格；對於試圖說出這種話的人，絕不能容忍。——確實如此；怎麼可能呢？——那麼，既然神理應去行動並關懷，且比任何人更為卓越；而如果有人說他關懷宏大的事物，卻忽視微小的事物，那麼我們稱讚這種論述，難道不是完全錯誤的嗎？讓我們這樣觀察。無論是神還是人，做這類事的人難道不是透過兩種方式嗎？——你是指哪兩種？——要麼是認為忽視微小的事物對整體沒有影響，要麼是出於懶散與奢華。如果他忽視了，難道還有其他方式產生忽視嗎？因為當無法關懷萬物時，那不是對微小或宏大事物的忽視，而是因為神的能力不足，或者作為卑劣者而有所欠缺，無法進行關懷。——怎麼可能呢？——現在，既然我們有兩個人，請讓他們回答我們這三個人，他們兩人都承認有神，但一個認為神是可以被祈求的，另一個則認為神忽視微小的事物。首先，你們兩人都說認識神，且神看見、聽見一切，對於他們感官與知識所及的事物，沒有任何事能隱瞞他們。你們是這樣說的嗎？——是的。——那麼，對於必死者與不朽者所能及的一切力量呢？他們怎會不承認這一點呢？——而且我們五個人都承認他們是善的與最優秀的。——確實如此。——那麼，我們是否能承認他們會因懶散與奢華而做任何事，既然他們是我們所說的那樣？因為在我們之中，怠惰是怯懦的後代，而懶散則是怠惰與奢華的後代。——你說得極為正確。——因此，沒有神會因怠惰與懶散而忽視任何事；因為他身上沒有怯懦。——你說得極為正確。——那麼剩下的，如果他們忽視了宇宙中微小與少數的事物，要麼是他們知道根本不需要關懷這類事物，要麼除了知道相反的情況外，還有什麼剩下的呢？——沒有了。——那麼，最優秀、最善良的朋友，我們該設定你說的是，他們因為無知，且在需要關懷時因無知而忽視，還是他們知道需要關懷（正如最卑劣的人被說成是這樣做，知道有更好的事可做，卻因為對快樂或痛苦的屈服而不去做），卻因為某種失敗而不去做？——怎麼可能呢？——那麼，人類的事務是否同時參與了有靈魂的本性，且人是所有生物中最敬神的？——看來確實如此。——我們說所有必死或有理智的生物，包括整個天體，都是神的財產。——不然還能是什麼呢？——因此，無論這些對神來說是微小還是宏大的，都請某人說出來；因為對於擁有我們的人來說，作為最關懷且最優秀的，忽視是不合適的。讓我們再觀察這一點。——什麼呢？——關於感官與力量；它們在面對輕鬆與困難時，難道不是本性相反嗎？——你怎麼說？——看見與聽見微小的事物，比看見與聽見宏大的事物更困難；但承擔、控制並關懷微小與少數的事物，比承擔相反的事物要容易得多。——確實如此。——那麼，一位被委託去治療整個身體的醫生，若他願意且有能力，他會關懷宏大的部份，卻忽視細小的部份嗎？這樣整體還能好起來嗎？——絕不可能。——對於舵手、將軍、管家、政治家，或任何這類人來說，若沒有少數或微小的事物，也就沒有許多或宏大的事物；因為石匠們說，沒有微小的石頭，宏大的石頭也無法安放好。——怎麼可能呢？——那麼，我們絕不要認為神比必死的工匠更為卑劣，他們越是優秀，就越能以精確與完備的單一技術，處理微小與宏大的事物；而神作為最智慧者，既願意且有能力關懷，卻對那些容易關懷的微小事物，絲毫不予關懷，就像一個因勞累而懶散的怠惰或怯懦者，卻去關懷宏大的事物————外邦人啊，我們絕不接受關於神的這種觀點；因為這種思想既不神聖，也不真實。——看來我們現在已經適度地討論了關於神忽視萬物的指責。——是的。——透過論述強迫他承認自己說得不對。但我認為，還需要一些咒語般的傳說。——什麼樣的傳說，善良的朋友？——讓我們用論述說服年輕人，即對於關懷宇宙者來說，一切都是為了整體的拯救與美德而安排的，其中每一部份都盡其所能地承受與執行其應有的職責。這些事物中，有被指派的統治者，負責每一件最微小的狀態與行動，直到最後的細節；而你，這頑固的人，你也是其中之一，雖然極其微小，卻始終注視著整體。你卻忽略了這一點：一切的產生都是為了整體，為了使宇宙的生命成為幸福的本質，並非為了你而產生，而是你為了整體而存在。因為每一位醫生與每一位技藝精湛的工匠，所做的一切都是為了整體，指向共同的最佳利益，部份是為了整體，而不是整體為了部份而產生。你卻感到憤怒，不知道對你而言最好的，是如何符合整體，以及你作為共同產生的一部份。既然靈魂始終與身體結合，有時與這個，有時與那個，透過自身或他者的靈魂經歷各種變遷，對於棋手來說，除了移動棋子之外，沒有其他工作，將變得更好的性格移向更好的位置，將較差的移向較差的位置，根據它們各自應得的，使每一部份都能獲得應有的份額。——你是指什麼？——關於神對萬物關懷的輕鬆，我認為我可以用這種方式來表達。如果有人始終注視著整體來塑造，將一切變形，例如將火變為有靈魂的水，而不是從一變為多，或從多變為一，參與了第一、第二或第三次產生，那麼變遷的裝飾將會是無窮無盡的；但現在，對於關懷宇宙者來說，有一種奇妙的輕鬆。——你又怎麼說？——這樣。既然我們的君王看見我們所有的行為都是有靈魂的，其中充滿了許多美德，也充滿了許多惡習；且靈魂與身體作為產生之物，是不朽的，但並非永恆的，正如那些依法存在的神一樣；因為如果其中之一毀滅，生物就不會產生；他考慮到那始終本性行善的是靈魂的善，而惡則是傷害；觀察到這一切，他設計出將每一部份放置在何處，能使美德獲勝，而惡習在宇宙中被擊敗，這是最容易且最美好的。他針對這一切進行了設計，即每一種事物在產生時，應該獲得什麼樣的座位，並安置在什麼樣的地方；而對於產生什麼樣的事物，他將原因留給了我們各自的意願。因為無論他渴望什麼，且靈魂是什麼樣的人，我們每個人幾乎總是成為那樣的人。——這確實是合理的。——因此，所有參與靈魂的事物都會變遷，因為它們自身擁有變遷的原因；變遷時，它們根據命運的秩序與法則被帶走；性格變遷較小的，移動的距離也較小，根據所在地的平面移動；而那些更多且更不義的，則墜入深處，即所謂的下方之地，無論人們稱呼它們為冥府（ᾅδην）還是其他名稱，活著時極度恐懼並夢想著，身體解體後更是如此。因此，當靈魂因自身的意願與交往而產生強烈的惡習或美德變遷時，當它與神聖的美德結合，變得極為卓越時，它就變遷了整個神聖的地方，被移送到另一個更好的地方；而當它將自身的生命移向相反的事物時，也是如此。這就是住在奧林帕斯（Ὄλυμπον）的神的審判，孩子與年輕人啊，你認為被神所忽視；因為變得更壞的人，走向更壞的靈魂，變得更好的人，走向更好的靈魂，無論是在生命中還是在所有的死亡中，承受那應有的行為，並對待那些相似的人。對於這種審判，無論是你還是其他不幸的人，都絕不會祈求能超越神；這種審判是那些制定者所制定的，且必須完全謹慎對待。因為你絕不會被神所忽視；你不會因為微小而沉入地底，也不會因為高大而飛向天空；無論是留在這裡，還是前往冥府，或是被移送到更神聖的地方，你都會為自己承受應有的懲罰。對於那些你所看見的，從微小變得高大，犯下不虔誠罪行，或做過類似事情的人，你認為他們從悲慘變得幸福，並認為在他們的行為這面鏡子中看見了神對萬物的忽視，你卻不知道他們的結局，以及它如何對整體有所貢獻，這同樣適用於你。最勇敢的人啊，你認為認識這一點毫無用處，但若不認識這一點，就永遠無法看見模式，也無法對生命、幸福與不幸的命運進行論述。如果克里尼亞斯以及我們這裡所有的長老能說服你，關於神你所說的並非你所理解的那樣，那麼神本身或許會幫助你；但如果你仍需要論述，那麼在我們說話時，如果你還有理智，就請聽聽第三者的話。」這些內容的理智，即使不是文字，也已在希伯來人的聖言中預先奠定，極其簡潔，且在少數內容中包含了思想。因為「你不會因為微小而沉入地底，也不會因為高大而飛向天空」，這與大衛（Δαυΐδ）那裡所說的相似：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃避你的面？我若升到天上，你在那裡；我若下到陰間，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，你的手必引導我。」；還有「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」；以及以賽亞（Ἡσαΐα）那裡的：「你們向上舉目，看誰創造了這一切。」；以及「從受造物的大小與美麗，可以類推地觀察到創造者。」；以及「自從造天地以來，神的永恆力量與神性，透過所造之物被認知。」；還有「我見惡人享平安，就心懷不平。」；這在我看來，被柏拉圖（Πλάτων）透過「對於那些你所看見的，從微小變得高大，犯下不虔誠罪行，或做過類似事情的人，你認為他們從悲慘變得幸福」這句話所轉譯。而其他所有與這些相似的說法，都在希伯來人的聖言中預先包含了柏拉圖所詳盡闡述的解釋。因此，若你仔細考察，會發現它們每一部份都與希伯來人的經文相符。我所說的希伯來人的聖言，不僅是指摩西（Μωϋσῇ）的聖言，也包括摩西之後其他敬神之人的聖言，無論是先知還是我們救主的使徒，他們教義的一致性，理所當然地使他們配得上單一的稱呼。