11 第11章

03_第三卷 第11章

第十一章

對希臘教義的有力駁斥 「他們將赫拉（Hera）視為宙斯的伴侶，稱乙太與空氣的力量為赫拉；因為乙太也是最細微的空氣。」上面詩句表明宙斯的理智是乙太；而現在，這段論述界定了乙太究竟是什麼，稱其為最細微的空氣；而空氣是身體，乙太更是如此。因此，宙斯的理智被證明是身體，即便它是最細微的。那麼，本質上截然不同的身體與理智，怎麼會被構想為同一物呢？接著，我不知道他是如何忘記了詩句明確地說： 「理智是不謬的、君王的、不朽的乙太， 它環繞並規劃著一切；沒有任何聲音， 沒有呼喊，沒有喧嘩，甚至沒有任何事物， 能逃過強大的克洛諾斯之子宙斯。」 透過這些，乙太被明確地宣稱為宙斯的理智。而他又說赫拉是乙太與空氣的力量；接著在區分時補充道：「整個空氣的力量被稱為赫拉，名字源於空氣（Aer）；而月亮之下被照亮與變暗的空氣，則是勒托（Leto）的象徵；因為她被稱為勒托，是因為睡眠中的無知；且因為靈魂在月亮之下時，會伴隨著對神聖事物的遺忘；因此她也是阿波羅與阿耳忒彌斯（Artemis）的母親，他們是夜間光明的因。」在這些內容中，他說月亮之下的空氣是太陽與月亮的母親；因為這就是勒托。空氣怎麼會成為光明的因的母親，與其說是創造者，不如說是其自身產生的呢？因為太陽與月亮在不同時間以不同方式改變空氣。 他又繼續說：「地上的力量的主宰被稱為赫斯提亞（Hestia），其神像被安放在爐火之上；而當這種力量是生育性的，他們以女性的形象在乳房前表示。他們稱瑞亞（Rhea）為岩石與山地的大地力量；稱得墨忒耳（Demeter）為平原與肥沃的大地力量。得墨忒耳在其他方面與瑞亞相同；不同之處在於，她自己從宙斯那裡孕育了科瑞（Core），即從灌木種子中孕育了穀物。因此她的神像上戴著麥穗，罌粟花也是她多產的象徵。」 在這裡再次觀察，他是如何將被稱為諸神之母，甚至宙斯之母的瑞亞，貶低到下方的岩石與大地，並將一切混淆，說她與得墨忒耳相同，除了「不同之處在於，得墨忒耳從宙斯那裡孕育了科瑞；正如平原大地從灌木種子中孕育了穀物。」看，你的宙斯再次變成了灌木種子。他接著補充道：「由於投向大地的種子也有一種力量，當太陽在冬至期間經過下半球時會吸引它，科瑞就是那種子力量，而普路托（Pluto）則是經過地下的太陽，巡視著隱蔽的宇宙與冬至；據說他劫持了科瑞，而得墨忒耳因她隱藏在地底而渴望她。果實以及所有植物的力量，被稱為狄俄尼索斯（Dionysus）。觀察這些形象。科瑞承載著果實在地表之上萌芽的象徵；而狄俄尼索斯與科瑞有共同的角，且是女性化的，暗示了果實產生時的雌雄同體力量。普路托，科瑞的劫持者，狗是隱蔽天極的象徵；權杖是下方王國的標誌；而他的狗則顯示了果實的孕育，分為三個階段：投下、接收與回升。因為他被稱為狗，並非因為他有面向北方的頭，這象徵著靈魂，而是因為當普路托劫持科瑞時，他是孕育的提供者。阿提斯（Attis）與阿多尼斯（Adonis）也可能與果實的類比有關。但阿提斯是春天出現的花朵，在成熟之前就凋謝了。因此他們將閹割生殖器歸於他，因為果實未能達到種子的成熟；而阿多尼斯則是成熟果實被收割的象徵。西勒諾斯（Silenus）是精神運動的象徵，對整體貢獻良多。其象徵是頭部的親切與光澤，這是天體運行的象徵，而他下半身覆蓋的毛髮，則是靠近大地的空氣厚度的範例。由於他參與了占卜力量，這種力量被稱為忒彌斯（Themis），因為她訴說著已定與各人所處的事物。透過這一切，大地周圍的力量在得到解釋後，便被崇拜；作為處女與赫斯提亞，她是中心承載者；作為母親，她是養育者；作為瑞亞，她是岩石與山地的；作為得墨忒耳，她是綠色的；作為忒彌斯，她是神諭者，那降入其中的種子邏輯在普里阿普斯（Priapus）身上被刻畫出來；其中關於乾燥果實的部分被稱為科瑞，關於潮濕與果實的部分被稱為狄俄尼索斯；科瑞在播種時被經過地下的太陽普路托劫持；狄俄尼索斯則在力量的苦難中，在地下開始萌芽，而阿提斯則是花朵時期力量的象徵；阿多尼斯則是成熟收割的象徵；那透過一切的精神力量被塑造為西勒諾斯，而從它們引發出的擴張則歸於巴克科斯（Bacchus）；正如透過薩提爾（Satyrs）引發對性慾的衝動。透過這些象徵，大地周圍的力量被揭示出來。」 這些內容我為了不讓我們對哲學家的崇高言論一無所知，而不得不簡要地引述。 因此，根據上述解釋，科瑞是穀物的力量，狄俄尼索斯是果實的力量；阿提斯是春花的象徵，阿多尼斯是成熟果實的象徵。那麼，為什麼要將這些為了地上生物的食物而由萬物之神所造的事物神格化呢？為什麼我們這些擁有來自萬王之王神所賜的、天上的、理智且不朽的靈魂本質，並透過潔淨的理智之眼進行觀照的人，必須崇拜大地周圍的力量呢？ 當聽到西勒諾斯是精神運動，是貫穿萬物的力量，有時透過頭部展示天體運行，有時透過鬍鬚的濃密毛髮展示空氣的厚度時，誰能忍受看到他沒有得到任何崇敬，而本應在一切之前將其神格化，卻將阿多尼斯與狄俄尼索斯，即果實與果實，神格化了呢？誰能忍受聽到薩提爾與巴克科斯被崇高化，這些人類中醜陋與放縱的激情？如果薩提爾揭示了對性慾的衝動，而巴克科斯揭示了與此相關的擴張。 為什麼要逐一駁斥，而應該快速瀏覽，以免我們錯過任何隱秘的事物，並簡要說明接下來的生理學說？這位作者以這種方式進行了闡述：「他們稱整個造水力量為俄刻阿諾斯（Oceanus），並稱其象徵為泰西絲（Tethys）；在整體中，飲用水的力量被稱為阿刻羅俄斯（Achelous），而海洋的力量則再次被稱為波塞冬（Poseidon），因為它是海洋的創造者，而安菲特里忒（Amphitrite）則是其生殖者。甜水的局部力量被稱為寧芙（Nymphs），而海洋的則被稱為涅瑞伊得斯（Nereids）。他們稱火的力量為赫淮斯托斯（Hephaestus），並將其塑造成人形，並披上深藍色的外衣，這是天體運行的象徵，那裡是火的原始與純淨之處。而從天空降到大地的火較為虛弱，需要支撐與基礎；因此他跛腳，需要物質作為支撐。他們認為太陽的力量是阿波羅，源於他光線的震動。九位繆斯（Muses）為他歌唱，即月球下的球體，七個行星中的一個，以及恆星天的一個。他們給他披上月桂樹，一方面是因為這種植物充滿了火，因此被惡靈所厭惡，另一方面是因為它燃燒時會發出聲音，以象徵神預言的表現。由於太陽對地上事物具有驅邪作用，他們稱他為赫拉克勒斯，源於他從東方到西方經過空氣時的破碎。他們虛構了他完成十二項勞動，並將其歸於天體黃道帶的劃分。他們給他披上棍棒與獅皮，前者是混亂的訊息，後者是黃道帶中力量的顯現。阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）是他救贖力量的象徵；他們給了他手杖，作為病患的支撐與復甦；而蛇則纏繞著，作為身體與靈魂救贖的標誌；此外，自然學家向我們展示宇宙時，將地上爬行的動物歸咎於厚重與土質的本質；因為這種動物非常有靈性，並脫去了身體的虛弱；它似乎也非常具有醫藥性；因為它發現了銳利視力的藥物，並被神話為知道某種復活的草藥。至於舞蹈與圓形運動，火的力量藉此使果實成熟，狄俄尼索斯被以另一種方式稱呼，或是潮濕果實的力量，或是因為太陽環繞天體運行；而太陽在宇宙的季節中巡遊，是時間與時機的創造者，因此被稱為荷魯斯（Horus）；至於他農業的力量，即財富的給予，普路托是其象徵。同樣地，他也有毀滅的力量，因此他們將塞拉皮斯（Serapis）與普路托結合；他們將紫色長袍作為沉入地下之光的象徵，將殘缺的權杖作為下方力量的象徵，以及手部轉向隱蔽處的姿勢。刻耳柏洛斯（Cerberus）有三個頭，因為太陽有三個上方區域：東方、正午、西方。他們認為月亮源於崇敬（Sebas），因此稱其為阿耳忒彌斯，如同切割空氣者。阿耳忒彌斯也是接生者，儘管她是處女，因為新月時的力量有助於生產。阿波羅在太陽中的角色，就是雅典娜在月亮中的角色；因為她是智慧的象徵，即雅典娜。赫卡忒（Hecate）再次是月亮，是其自身轉變與形狀變化的力量。因此這種力量是三形的，在新月時穿著白衣與金涼鞋，並點燃火炬；而她頭上承載的籃子，是果實加工的象徵，她在光線增長時培育這些果實；滿月時的銅涼鞋則是其象徵。人們可以從月桂樹枝中得到火的象徵，從罌粟花中得到生育的象徵，以及進入其中的靈魂數量，如同進入城邦，因為罌粟花是城邦的象徵。她攜帶弓箭，如同阿耳忒彌斯，因為陣痛的銳利。此外，命運女神（Moirae）也歸於她的力量；克洛托（Clotho）歸於生育，拉刻西斯（Lachesis）歸於養育，阿特羅波斯（Atropos）歸於神不可抗拒的本質。他們還將果實的生育力量與她結合，這就是得墨忒耳，將力量注入她。月亮是科瑞的連結者。他們還將狄俄尼索斯與她結合，因為角的萌發以及位於下方部分的雲層區域。他們認為克洛諾斯的力量是遲緩、緩慢且寒冷的。因此他們將時間的力量歸於他；並將他塑造成站立、灰白的形象，以暗示時間的衰老；而庫瑞忒斯（Curetes）則是時機的象徵，他們牧養克洛諾斯，因為時間透過時機流逝。在季節中，奧林匹亞的季節屬於太陽，它們打開了空氣的門戶，而地上的季節則屬於得墨忒耳；她們拿著籃子，一個是春天花朵的象徵，另一個是夏天麥穗的象徵。他們理解阿瑞斯（Ares）的力量是火熱的、戰爭的創造者與流血的，能夠傷害也能造福。他們觀察到金星（Aphrodite）的星辰是生殖的，是慾望與生育的因，因此將其塑造成女性，因為她是美麗的，正如赫斯珀洛斯（Hesperus）： 『它是天空中最美麗的星辰。』 他們透過慾望展示了愛神（Eros）；並遮蓋乳房與器官，因為這種力量是生育與養育的因。此外，從海洋，即潮濕、溫暖且多動的元素，因運動而產生泡沫，暗示了種子。對於萬物的創造與解釋者，赫耳墨斯（Hermes）是其代表。挺立的赫耳墨斯顯示了力量；他展示了貫穿萬物的種子邏輯。最後是綜合的邏輯，太陽中的赫耳墨斯；月亮中的赫卡忒；宇宙中的赫耳墨斯-潘（Hermopan）；因為種子與創造性的邏輯貫穿一切。這也是綜合的，如同混合希臘人，在埃及人中則是赫爾馬努比斯（Hermanubis）。因為邏輯也是愛的力量，愛神是其代表。因此愛神是赫耳墨斯的兒子，因其對慾望的突然衝動而顯得幼稚。他們將潘（Pan）設定為整體的象徵；給予他角作為太陽與月亮的象徵，給予他小鹿皮作為天體星辰的象徵，或是宇宙多樣性的象徵。」希臘人的觀點就是如此。 而埃及人的觀點，據說也有這樣的象徵。創造者，埃及人稱之為克內夫（Kneph），是人形的，膚色為深藍色，手持腰帶與權杖；頭上戴著皇家羽毛，因為邏輯難以尋找且隱蔽，並非顯而易見，且因為他是生命創造者，是君王，且以理智運動；因此羽毛的本質位於頭部。他們說這位神從口中吐出蛋，從中誕生了神，他們稱之為普塔（Phtha），而希臘人稱之為赫淮斯托斯；這顆蛋解釋為宇宙。綿羊被奉獻給這位神，因為古人飲用羊奶。他們將宇宙的形象塑造如下。這是一尊人形神像，雙腳併攏，從上方到腳下披著花紋外衣；頭上戴著金球，因為它不移動，且因為星辰的多樣本質，以及宇宙是球形的。他們有時透過乘船的人來表示太陽，船停在鱷魚身上。船表示在水中的運動；鱷魚表示太陽所承載的淡水。因此，太陽透過潮濕與甜美的空氣進行巡遊。他們稱伊西斯（Isis）為天界與地界的力量，因為其平等，由此產生正義；他們稱月亮為天界的，稱我們居住的果實大地為地界的。這與希臘人的得墨忒耳，以及埃及人的伊西斯具有相同的力量。同樣地，希臘人的科瑞與狄俄尼索斯，與埃及人的伊西斯與奧西里斯（Osiris）相同。她養育並承載地上的事物；而埃及人的奧西里斯則代表了果實的力量，他們透過哀歌來安撫他，因為他在播種時消失在地底，並被我們消耗在食物中。他也代表了尼羅河的力量；但當他們表示地界大地時，奧西里斯被視為果實力量；當他們表示天界時，奧西里斯則是尼羅河，他們認為它是從天而降的；他們也為此哀悼，安撫那正在衰竭與被消耗的力量。 在神話中與奧西里斯結合的伊西斯，是埃及的大地；因此她被平等對待，孕育並產生果實，因此奧西里斯是伊西斯的丈夫。

第十二章

關於象島（Elephantine）的神像 在象島城，有一尊神像受到尊崇，它是被塑造的，但卻是人形的…… （神像）坐著，膚色呈深藍色，頭部是公羊的模樣，並戴著王冠，長著公羊角，鼻子上覆蓋著一個圓盤狀的圓環。祂坐著，旁邊放著一個陶製器皿，上面正在塑造一個人。這象徵著祂擁有公羊的面容與山羊的角，代表太陽與月亮在白羊宮（Κριῷ）的合相；至於深藍色的膚色，則是因為月亮在合相時是引水者。月亮的第二道光芒被供奉在阿波羅城（Ἀπόλλωνος πόλις）；其象徵是一個人面鷹身的形象，正用長矛制伏一隻被比作河馬的堤豐（Τυφῶνα）。這尊神像膚色潔白，白色代表月亮受光照亮，而鷹的面容則代表從太陽領受光芒與氣息；因為他們將鷹奉獻給太陽，對他們而言，鷹是光與氣息的象徵，這是由於牠動作敏捷，且能飛向高處，即光之所在。河馬則代表西方極點，因為它會將周圍運行的星體吞入自身。在該城中，人們崇拜的神是荷魯斯（Ὦρος）。伊利西亞城（Εἰληθυίας πόλις）則供奉第三道光芒。其神像被塑造成一隻飛翔的禿鷹，其羽毛由珍貴的寶石鑲嵌而成。其禿鷹的形態象徵著能產生氣息的月亮；因為他們認為禿鷹是從氣息中受孕的，並宣稱所有的禿鷹皆為雌性。在厄琉息斯（Ἐλευσῖνα）的秘儀中，聖職宣導者（ἱεροφάντης）裝扮成造物主的形象，持火炬者（δαδοῦχος）裝扮成太陽的形象；祭壇上的侍者裝扮成月亮，而聖職傳令官（ἱεροκήρυξ）則裝扮成赫耳墨斯（Ἑρμοῦ）。在埃及人的神廟中，人也被視為神聖的。安納米斯（Ἄναμις）是埃及的一個村莊，在那裡人們供奉人，甚至向人獻祭，並在祭壇上焚燒祭品；不久之後，那人便會吃下那些為他準備的祭物。至於他們並不認為動物本身就是神，而是將其視為神的形象與象徵，這點可以從許多地方在節期時將公牛獻給神，並在對神的崇拜中宰殺公牛作為祭物得到證明。