00 導論

03_第三卷 導論

03_第三卷 ……那些在天空中顯現的星辰，以及水、火，與宇宙其餘的部分。 因為這些事物也充滿了各種的指責。 當我們從他們那種較為自然主義的關於神的理論中撤退，我們便優先選擇了那唯一且真實的神學。 近代哲學家們將何種因果論編織進了關於神的寓言中。

第八章：關於古代神像的製作與安置。摘自普魯塔克（Plutarch）。

第九章：關於希臘與埃及神學的寓意化。

第十章：對這些人所強加的解釋之檢驗與駁斥。

第十一章：對此處希臘教義的有力檢驗。

第十二章：關於象島（Elephantine）的神像。

第十三章：關於赫里奧波里斯（Heliopolis）獻給太陽的公牛。

第十四章：他們在講述關於神的虛構故事時，所作所為卻與之相反。

第十五章：他們藉由神諭來證實哲學家的理論，卻對這些理論背後的寓言持相反意見。

第十六章：宇宙的各部分或神聖力量，本性上是不可能被巫術的強制力所牽引的，這點透過神諭對求問者顯明。

第十七章：這一切皆是魔鬼的作為。

前言： 那些在羅馬帝國時期，最卓越的哲學家與古人對於希臘神學的觀點，大抵如此。他們在關於神的寓言中，絲毫不承認有任何自然哲學的成分，更不用說那些莊嚴而詭辯的虛飾了。然而，既然我們已經著手對這些進行檢驗，那麼就讓我們來看看他們的解釋與理論，究竟帶來了什麼莊嚴與合乎神性的東西。我們不添加任何自己的觀點，而是完全使用他們自己的言詞，以便我們能再次從他們那裡，學習到他們所謂莊嚴且隱密的教導。 雖然有無數其他宣稱從事哲學研究的人，在這些問題上投入了大量的精力，提出了各自不同的發明，並堅持認為每個人所呈現與相信的觀點就是真理；但對我而言，僅僅提供那些最顯而易見、為所有哲學家所熟知，且為希臘哲學贏得不小聲譽的證據，就已足夠。首先，請閱讀凱羅尼亞人（Chaeronean）普魯塔克的言論，他在其中以莊嚴的口吻，將那些他稱之為神祕神學的寓言進行了轉譯。在揭示這些寓言時，他說狄俄尼索斯（Dionysus）就是醉酒，而不再是前一卷歷史中所揭示的那個凡人；他又說赫拉（Hera）是丈夫與妻子之間的婚姻結合。隨後，他彷彿忘記了之前的解釋，緊接著又附上了另一段歷史，不再像先前那樣稱呼赫拉，而是稱她為大地；又稱勒托（Leto）為遺忘（Lēthē）與黑夜（Nyx）；隨後又說赫拉與勒托是同一位神。接著，他引入了宙斯（Zeus），將其寓意為乙太的力量。但我何必預先說明這些呢？當這位作者本人就在這裡，且在他所寫關於普拉提亞（Plataea）的代達羅斯（Daedalus）神像的著作中，揭示了隱藏在大多數人眼中關於神之神祕自然哲學的真相時，我們直接聽聽他怎麼說吧？

第一章：關於希臘的自然神學。

「古代的自然哲學，無論是在希臘人還是外邦人中，都是一種隱藏在寓言中的自然論述，多半是透過謎語與暗示，是一種隱蔽且神祕的神學。對於大多數人而言，所說出的話語比所隱瞞的更為清晰，而所隱瞞的則比所說出的更為可疑。這一點在奧菲斯（Orphic）的詩句，以及埃及與弗里吉亞（Phrygian）的言論中顯而易見；特別是那些在祭祀儀式中象徵性表演的狂歡儀式，顯露了古人的思想。例如，我們不必遠離當前的論題，他們認為赫拉與狄俄尼索斯之間不應有任何交流；他們謹慎地避免混合這些神聖事物。據說，在雅典相遇的女祭司們會互相告誡，絕對不要將常春藤帶入赫拉的神殿，這並非因為那些寓言中荒謬的嫉妒，而是因為這位女神是婚姻之神，是引導新娘者；然而，正如柏拉圖（Plato）所說，對於新婚夫婦而言，醉酒是不體面的，與婚姻極不協調。他說，飲用烈酒會導致靈魂與身體的混亂，使得播種與受孕的事物根基不穩，變得扭曲且迷失。 此外，那些向赫拉獻祭的人，不會將膽汁作為祭品，而是將其埋在祭壇旁，因為丈夫與妻子的結合應當是無憤怒、無膽汁，且純潔無瑕的。這種象徵性的形式在言論與寓言中更為常見。例如，他們記載赫拉在優卑亞島（Euboea）受撫養時，還是處女，就被宙斯劫走，並被帶到那裡隱藏起來，基泰隆（Cithaeron）為他們提供了一個隱蔽的幽谷與天然的洞房。當赫拉的乳母馬克里斯（Macris）前來尋找，並想要搜查時，基泰隆不允許他多管閒事，也不讓他靠近該處，因為宙斯當時正與勒托在那裡休息與共處。當馬克里斯離開後，宙斯便帶走了赫拉。後來，赫拉為了感謝勒托，將她安置在同一個祭壇與神殿中，因此人們也向隱祕的勒托獻祭；有些人則稱她為夜之女神（Nychia）。這兩個名字都暗示了隱藏與不為人知。有些人說赫拉本人當時與宙斯祕密共處，因此勒托被稱為夜之女神；當婚姻公開後，首先在基泰隆與普拉提亞揭露了他們的結合，她便被稱為完滿與婚姻之神赫拉。 那些以更自然且合宜的方式理解這則寓言的人，將赫拉與勒托歸為一體。正如前述，赫拉是大地；而勒托是黑夜，是那些轉向睡眠者的遺忘（Lēthē）。黑夜不過是地影而已；因為當大地接近日落時，遮蔽了太陽，擴散開來使空氣變黑；這就是滿月時的食相，當月球運行時，大地的陰影觸及並使光芒變得模糊。至於勒托與赫拉是同一位神，你們可以從這裡得知。我們稱阿耳忒彌斯（Artemis）為勒托的女兒；但我們也稱她為艾莉西亞（Eileithyia）；因此，赫拉與勒托是同一位神的兩個稱呼。此外，阿波羅（Apollo）源自勒托，而阿瑞斯（Ares）源自赫拉；但兩者的力量是同一的；被稱為阿瑞斯，是因為他協助（arēgōn）暴力與戰鬥中的突發事件；被稱為阿波羅，是因為他使人擺脫（apallattōn）身體的疾病。因此，在最熾熱與燃燒的星辰中，太陽被稱為阿波羅，而火紅的星辰被稱為阿瑞斯。稱同一位女神為婚姻之神，並被視為艾莉西亞與太陽的母親，並非不合邏輯。因為婚姻的終點是誕生；而誕生是從黑暗走向太陽與光明的過程。詩人說得好： 『當分娩女神艾莉西亞， 將他帶向光明，看見太陽的光芒。』 詩人巧妙地用前置詞壓縮了合成，暗示了分娩的艱辛，並將看見太陽作為誕生的終點。因此，同一位女神既促成了婚姻的結合，以準備誕生；或許我們也該講講那個更愚蠢的寓言。據說，當赫拉與宙斯發生爭執，不願再與他同處，而是躲藏起來時，宙斯感到束手無策且四處遊蕩，遇到了當地的阿拉爾科美奈（Alalcomenae），並從他那裡學到，若想欺騙赫拉，就必須假裝要娶另一位妻子。在阿拉爾科美奈的協助下，他們祕密砍伐了一棵橡樹，將其塑形並以新娘的裝束裝飾，稱之為代達拉（Daedala）。然後就這樣唱起了婚歌。」

第二章：婚歌。

「『並帶來特里同尼亞（Tritonian）的仙女，波奧提亞（Boeotia）提供了笛子與狂歡。當這些完成後，赫拉不再忍受，而是從基泰隆走下來，普拉提亞的婦女們跟隨她，因憤怒與嫉妒而急忙走向宙斯，當發現那只是個假人時，她與宙斯和解，並帶著歡笑與喜悅主持婚禮；她對那木像表示敬意，並將節日稱為代達拉；儘管那木像沒有生命，她仍因嫉妒而將其燒毀。』這就是寓言；而其背後的道理如下：赫拉與宙斯的爭執與對立，不過是元素的失調與混亂，當它們不再按照宇宙的秩序相互平衡，而是產生了不均與粗糙，導致相互衝突，破壞了交流，並造成了萬物的毀滅。因此，如果宙斯，即熾熱與火的力量，造成了毀滅的原因，大地就會遭遇乾旱；如果赫拉，即潮濕與氣體的本性，出現了傲慢或過度，就會產生大量的洪水，降下暴雨並淹沒一切。當當時發生了這樣的事情，特別是波奧提亞被淹沒時，隨著平原重新浮出水面，洪水退去，周圍環境從晴朗中恢復，這被稱為諸神的和諧與和解。首先從大地植物中長出的是橡樹，人們將其視為神聖，因為它提供了生命與生存的維持；正如赫西俄德（Hesiod）所說，這不僅是對敬虔的人，對那些在毀滅中倖存下來的人也是如此： 『橡樹結出橡實，中間則有蜂蜜。』」 普魯塔克如是說。但我們從他所引用的言論中得知，希臘神學那種奇妙且神祕的自然哲學，並沒有帶來任何神聖、偉大、合乎神性且值得復活的事物。 因為你已經聽到了，赫拉有時被稱為婚姻之神，象徵丈夫與妻子的結合；有時被稱為大地；有時又被稱為潮濕的本質；狄俄尼索斯被轉移到醉酒；勒托被轉移到黑夜；太陽被轉移到阿波羅；而宙斯本人則被轉移到熾熱與火的力量。因此，除了寓言的不體面之外，那種看似更莊嚴的敘述與自然哲學，並沒有將人引向任何天上的、理性的與神聖的力量，也沒有引向理性的與無形的實體；它反而再次向下墮落，歸結於醉酒、婚姻、人類的激情，以及火、大地、太陽，與物質的其他元素，即宇宙的各部分，並沒有帶來任何神化。柏拉圖也知道這一點。他在《克拉底魯篇》（Cratylus）中明確承認，希臘最早的人們對宇宙的認識，僅限於那些可見的部分；他們認為只有天上的發光體與其他可見的事物才是神。他逐字這樣說：「在我看來，希臘最早的人們似乎認為只有這些才是神，正如現在許多外邦人所認為的那樣：太陽、月亮、大地、星辰與天空。」 希臘的情況就是如此；讓我們也看看他們最古老的，即埃及的情況。他們說伊西斯（Isis）與奧西里斯（Osiris）就是太陽與月亮；宙斯是貫穿萬物的氣；赫淮斯托斯（Hephaestus）是火；他們稱大地為德墨忒爾（Demeter）；在埃及人中，海洋被視為潮濕，以及他們那裡的尼羅河（Nile），他們將諸神的誕生歸功於此；他們說他們稱空氣為雅典娜（Athena）。他們說這五位神——我指的是氣、水、火、大地與靈——遍行於整個居住世界，有時以人類與各種動物的形式與形象顯現；在埃及人中，也有與這些同名的凡人，即太陽、克洛諾斯（Cronus）、瑞亞（Rhea），以及宙斯、赫拉、赫淮斯托斯與赫斯提亞（Hestia）。曼涅托（Manetho）對此有更詳盡的記載；狄奧多羅斯（Diodorus）則在他前述的著作中進行了簡述，逐字記載如下：

第三章：關於埃及寓意化的神學。

「他說，這些神，即太陽與月亮，在埃及人看來就是奧西里斯與伊西斯，管理著整個宇宙，以三個季節滋養並增長萬物，透過不可見的運動完成循環，即春季、夏季與冬季；這些季節具有彼此最相反的本性，卻以最完美的和諧完成了年歲；這些神對萬物的生命產生了最大的貢獻，其中一位是火與氣的本性，另一位則是潮濕與乾燥的本性；兩者共同構成了氣；透過這些，萬物得以誕生與滋養。因此，宇宙的整個身體是由太陽與月亮構成的，而它們的部分，即前述的五個——靈、火、乾燥、潮濕，以及最後的氣——就像人類的頭、手、腳與其他部分一樣，宇宙的身體也是由前述的部分組成的。埃及人中最早使用清晰語言的人，認為這些中的每一個都是神，並為每一位神賦予了各自的名稱。他們稱靈為宙斯，翻譯過來，他們認為他是所有動物靈魂的原因，是萬物的父親。他們說，希臘詩人中最著名的一位在提到這位神時也同意這一點： 『人類與諸神的父親。』 他們將火翻譯為赫淮斯托斯，認為他是偉大的神，對萬物的誕生與完美增長有很大的貢獻。 他們將大地視為生長事物的容器，稱為母親；希臘人也類似地稱她為德墨忒爾，由於時間的推移，詞彙略有改變；因為古時稱大地為母親，正如奧菲斯所證實的，他說： 『大地是萬物之母，德墨忒爾賜予財富。』 他們說古人將潮濕稱為海洋（Oceanus）；翻譯過來就是食物之母；在一些希臘人中，海洋被認為是存在的；詩人也談到了這一點： 『海洋是諸神的誕生與母親忒堤斯（Tethys）。』 因為埃及人認為海洋就是他們那裡的尼羅河，諸神的誕生也源於此。因為在整個居住世界中，只有在埃及有許多由古代諸神建立的城市；例如宙斯、太陽、赫耳墨斯（Hermes）、阿波羅、潘（Pan）、艾莉西亞，以及其他許多神。 他們說他們稱空氣為雅典娜，翻譯過來，並認為她是宙斯的女兒，是處女，因為空氣在本性上是不朽的，且佔據了整個宇宙的最高處；因此在神話中，她被說成是從宙斯的頭部誕生。她也被稱為特里托格尼亞（Tritogeneia），因為她的本性每年變化三次：春季、夏季與冬季。據說她也被稱為格勞科皮斯（Glaukopis），並非像一些希臘人所認為的那樣，是因為她有灰藍色的眼睛；這太愚蠢了；而是因為空氣的視覺呈現出灰藍色。他們說，前述的五位神遍行於整個居住世界，以神聖動物的形式顯現給人們，有時也轉變為人類或其他形式；這並非神話，而是可能的，如果他們確實是萬物的創造者。詩人來到埃及，從祭司那裡分享了這些言論，也在某處寫道： 『神明化身為外邦的陌生人， 以各種形式巡視人們的城市， 觀察他們的傲慢與正義。』 關於天上的神，以及擁有永恆誕生之神，埃及人說了這麼多。他們說，其他人是從這些神中產生的，他們曾經是凡人，但因智慧與對人類的共同利益而獲得了不朽，其中一些人甚至成為了埃及的國王。在翻譯中，有些人與天上的神同名，有些人則有自己的稱呼，即太陽、克洛諾斯、瑞亞，以及宙斯——有些人稱他為阿蒙（Ammon）；此外還有赫拉、赫淮斯托斯、赫斯提亞，最後是赫耳墨斯。首先，太陽統治了埃及，他與天上的星辰同名。」 前述的作者如是說。普魯塔克在他關於伊西斯的著作中也逐字寫道：「讓我們首先看看那些自認為比其他人更具哲學思想的人，從另一個開端開始。這些人就是說，正如希臘人將克洛諾斯寓意為時間，赫拉為空氣，赫淮斯托斯的誕生為空氣轉變為火，同樣地，在埃及人中，尼羅河就是奧西里斯，與大地結合的伊西斯，而堤豐（Typhon）則是海洋，尼羅河流入其中便消失了。」說了這些與類似的話後，他又將關於這些神的寓言歸結為魔鬼。他又以另一種方式解釋，再次以不同的方式進行寓意化。如果我們按照邏輯詢問，他們會說這些神像保留了哪種神的形象？是魔鬼的嗎？但它們卻是火、氣、大地與水的形象，或是男人與女人的形象，以及無理性動物與野獸的形狀？既然他們自己也承認，有些凡人與太陽及普遍元素同名，並被尊為神，那麼在這些無生命的木像中，雕刻的形象更有可能是誰的呢？是普遍元素的，還是正如視覺所顯現的那樣，是那些躺在墳墓中的凡人的？但即使他們對我說，那確實是真實的言論，幾乎發出聲音般大聲疾呼，證明所揭示的神確實是凡人。普魯塔克在《關於伊西斯與埃及諸神》中，甚至多餘地描述了他們身體的特徵，這樣說道：「因為埃及人記載，赫耳墨斯的身體是畸形的，堤豐的膚色是紅色的，阿瑞斯是白色的，奧西里斯是黑色的，因為他們本性上是凡人。」 因此，他們所有的神化都是建立在死人身上的；他們的自然哲學是虛構的。因為如果可以不透過這些來崇拜太陽、月亮與宇宙的其他元素，為什麼非要塑造男人與女人的形狀呢？他們是從哪裡開始，又從誰那裡開始，賦予這些稱呼的呢？例如，我指的是赫淮斯托斯、雅典娜、宙斯、波塞冬（Poseidon）與赫拉。這些名字是先成為普遍元素的名稱，然後才被賦予與天上神同名的凡人；還是相反，是從人們的稱呼中，將隱喻轉移到了實體上？為什麼要將凡人的稱呼賦予普遍的本性，而關於每一位神的祕密、讚美詩、歌曲與儀式的隱祕事物，這些符號究竟是屬於普遍元素，還是屬於那些與神同名的古代凡人呢？但是，將迷失、醉酒、愛情、婦女的毀滅、男人的陰謀，以及無數其他真正凡人、可恥且不莊嚴的事物，歸於普遍元素，怎麼可能呢？因為這些直接帶來了凡人與人類的激情。因此，從這一切中可以發現，這種奇妙且高貴的自然哲學，絲毫沒有觸及真理，也沒有帶來任何真正神聖的事物，而是擁有被強加與虛假的外部莊嚴。那麼，聽聽波菲利（Porphyry）在寫給埃及人阿內波（Anebo）的信中，關於這些事是如何記載的。

第四章：關於同樣的事，以及他們將所有關於轉變的理論，僅僅轉移到天空中顯現的星辰，以及水、火，與宇宙其餘的部分。

「因為凱瑞蒙（Chaeremon）與其他人，在論述的開端將埃及人的觀點放在首位，並不認為在可見的宇宙之外還有其他事物，也不認為有其他神，除了那些所謂的行星，以及那些填滿黃道帶的星辰，以及與它們一同升起的星辰；還有對十度區（decans）的崇拜、占星家，以及所謂強大的領袖，他們的名字記載在《阿爾門尼亞克》（Almeniac）中，以及對疾病的治療、升起、落下，與對未來的預兆。因為他看到那些稱太陽為創造者的人，以及關於奧西里斯與伊西斯，與所有祭司寓言的事物，要麼圍繞著星辰、它們的顯現與隱藏、升起，要麼圍繞著月亮的增長與減少，要麼圍繞著太陽的運行，要麼圍繞著夜間的半球，或白天的半球，或河流；總之，將一切解釋為自然事物，而沒有解釋為無形與活著的實體。他們將神聖事物與我們手中的事物，從星辰的運動中連結起來，不知為何，用不可解的鎖鏈，即他們所說的命運（Heimarmene），將一切束縛起來，並將一切連結到這些神身上。因此，只有在神殿與神像中，以及其他崇拜中，才有命運的解脫者。」這段話就從前述的信中引用，清楚地宣告了埃及的神祕神學，除了天上的星辰——那些所謂恆星與所謂行星——之外，並不崇拜其他神，並引入了萬物的創造者，不是任何無形者，不是創造性的道（Logos），也不是神，也不是諸神，也不是任何理性的與隱蔽的力量；而僅僅是可見的太陽；因此，他們將萬物的原因歸於星辰，將一切繫於命運，以及星辰的運動與運行；正如現在在他們中間仍然盛行的觀點。如果埃及人將一切解釋為宇宙中僅有的可見元素，而沒有解釋為無形與活著的實體；而元素與所有可見的身體，按照其自身的定義是無生命與無理性的，在性質上是流動且可朽的；看看他們的神學又墮落到了什麼地步，將無生命的實體，以及死去的與無生命的身體神化，特別是當他們沒有將任何事物歸於無形與理性的實體，也沒有歸於萬物的創造性心智與道時。既然透過前述的內容，已經承認希臘的神學是從埃及人那裡轉移過來的，那麼希臘人也該遵循這些，並與埃及人進行相同的自然哲學研究，並被駁斥他們除了神化無生命的物質之外，沒有帶來任何東西。因為這些就是前述作者著作中埃及人的莊嚴內容；他在他所寫的《關於禁食動物》中，對這些事進行了如下的論述：「從這種修煉與對神聖事物的親近出發，他們認識到神聖事物並非僅僅透過人類傳遞；靈魂也沒有僅僅居住在地球上的人類中，而是幾乎以同樣的方式貫穿了所有的動物。因此，他們將每一種動物都納入神化中，並以某種方式混合了野獸與人類，以及鳥類的身體與人類的身體。因為在他們那裡，有些形象直到脖子都是人形，但臉部卻是鳥、獅子或其他動物的；又或者頭部是人的，而其他部分則是其他動物的，有的在下方，有的在上方。透過這些，他們表明，根據諸神的意願，這些事物也彼此交流，野獸對我們而言是共同成長與馴服的，並非沒有某種神聖的旨意。因此，獅子也被當作神來崇拜，埃及的一部分，他們稱之為行政區，以獅子城（Leontopolites）命名，另一個是布西里斯（Busirites），另一個是犬城（Cynopolites）。因為他們崇拜貫穿萬物的力量，這是每一位神透過共同的動物所提供的。他們崇拜水與火，這是元素中最美的，因為這些是我們生存的最主要原因。他們在神殿中展示這些，正如現在在聖薩拉皮斯（Sarapis）開啟時，治療是透過火與水進行的，讚美詩人傾倒水並展示火，當他站在門檻上，用埃及的母語喚醒神。因此，他們崇拜這些參與的事物，特別是崇拜那些更多地參與神聖事物的事物；所有動物都是如此；因為在阿納比斯（Anabis）村，他們甚至崇拜人類，在那裡也進行獻祭，並在祭壇上燃燒神聖的事物。而不久之後，他可能會吃掉為他準備的食物，就像人一樣。因此，正如應當避免吃人一樣，也應當避免吃其他動物。此外，從多餘的智慧與對神聖事物的親近中，他們認識到有些動物比人類更受某些神的喜愛，例如太陽的神聖動物，它擁有來自血液與氣的整個本性；它憐憫人類，並為死去的屍體哀悼，並撒上泥土。」過了一會兒，他說：「對於甲蟲，無知的人可能會因為不了解神聖事物而感到厭惡；但埃及人卻崇拜它，將其視為太陽的活形象。因為甲蟲全是雄性的，將精液排在泥沼中，並將其製成球狀，用後腳推動，就像太陽推動天空一樣，並等待月亮的日數循環。同樣地，他們也對公羊進行哲學研究，對鱷魚、禿鷹與朱鷺也是如此，總之，對每一種動物，他們都是出於智慧與極高的神學知識才進行崇拜。」

第五章：關於這些也充滿了各種指責。

前述的作者提出了關於埃及智者高貴自然哲學的觀點，向我們闡明了他們的祕密；他們崇拜水與火，在他們看來，理性的與無理性的，不僅是身體，甚至是靈魂的實體，都被判定為同一，因此他們合理地認為野獸被稱為神。然而，將無理性與野獸的本性納入神化，僅僅因為它們與人類擁有相同的靈魂，這難道不是最荒謬的嗎？因為如果真是這樣，就應當認為人類也是如此，並賦予它們人類的榮耀與尊嚴。但那些沒有這樣做，卻將自然界本身產生的無理性野獸，獲得了這種稱呼，甚至沒有被賦予人類的預言，也沒有像人類一樣被接受的人，卻將萬王之王的最高稱呼，以及萬物創造者神的稱呼，帶到了野獸的本性中，並將那些甚至沒有被神賦予人類稱呼的事物神化，這簡直是墮落。此外，你已經聽到了關於神祕神學的內容，埃及人因這些而崇拜狼、狗與獅子。你也知道了甲蟲的奇蹟，與鷹的德行。從今以後，不要再嘲笑這些神；而應當憐憫那極度悲慘、充滿愚蠢與盲目的人類。請觀察這一切，看看基督神作為救主，賜予我們何等美好的恩典，將埃及人的靈魂從如此漫長與長久的疾病與殘疾中救贖出來，透過祂福音的教導，使得大多數埃及人已經擺脫了這種疾病。

第六章：當我們從他們那種較為自然主義的關於神的理論中撤退，我們便優先選擇了那唯一且真實的神學。

但埃及人的觀點也是如此，據說這比所有希臘人的觀點更古老。因此，你已經擁有了希臘與埃及人關於神話與較為自然主義的神學，他們是古代建立多神論迷信的人；你已經學到在他們中間，沒有任何真正神聖的、無形的與理性的實體被認識。然而，讓我們給予這些空談者說真話的機會，並讓他們在寓言的自然哲學中取得成功；讓太陽對他們而言，有時是阿波羅，有時是荷魯斯（Horus），有時又是奧西里斯，以及其他他們想要的無數事物；正如月亮是伊西斯，或阿耳忒彌斯，以及任何一個人想要列舉的事物。因為這些不應是凡人的稱呼，而是天上發光體的象徵性稱呼。那麼，太陽、月亮、星辰與宇宙的其他部分，就應當被當作神來崇拜。因此，希臘高貴的哲學就像機械裝置一樣顯現，將言論的承諾提升到高處，卻將智者的思想向下旋轉，圍繞著神可感與可見的創造，除此之外，沒有別的，只是透過天上的發光體，將火與熾熱的實體，以及宇宙的部分神化。假設它也將潮濕、乾燥與身體的混合神化；那麼，我們救主耶穌基督與神的福音，教導全人類，以合宜的觀念去敬虔地崇拜太陽與月亮的神、主人與整個宇宙的創造者，那位至高且超越萬物者，這難道不是偉大且奇妙的嗎？並且不讚美身體的元素，而是讚美生命本身、食物與所有美好事物的賜予者，不被宇宙中可見的部分，以及所有肉體感官所能理解的事物所震懾，因為它們屬於可朽的本性；而是僅僅讚美在這一切中不可見的，以及普遍與個別的創造性心智，並將神學歸於那貫穿並裝飾萬物的唯一神聖力量，它是無形的與理性的本性，甚至可以說是不可言說與不可理解的，透過萬物顯現，透過萬物運作，無形地貫穿，並以非結合的方式遍行於萬物，不僅透過天上的，也透過地上的，透過普遍元素與個別的部分，展現神性的永恆偉大；在萬物中隱祕地、對我們而言不知不覺地掌管，並以不可言說的智慧言論，治理整個宇宙。既然我們已經證明了這一切，以駁斥那站不住腳的智慧或神學，無論是所謂較為神話的，還是較為高深與自然主義的，那些古代希臘人與埃及人所尊崇的，現在是時候觀察我們時代那些宣稱從事哲學研究的人的裝飾了。因為他們試圖將柏拉圖在很久以後發現的，關於萬物創造性心智，以及關於無形觀念、理性與邏輯力量的理論，與古代的神學結合起來，以更大的傲慢提升了關於寓言的承諾。那麼，聽聽他們的自然哲學，以及波菲利是以何種傲慢發表的。

第七章：近代哲學家們將何種因果論編織進了關於神的寓言中。

「『我將向那些有權利的人宣告；關上門，褻瀆者！』展示神學家的智慧思想，那些人透過感官的同類形象，向我們揭示了神，以及神聖的力量，將不可見的事物刻畫在可見的塑像中，就像那些從神像的書本中學習到關於神之文字的人一樣。認為神像是木頭與石頭，這對最無知的人而言並不奇怪，正如那些愚蠢的人看到石碑就認為是石頭，看到木板就認為是木頭，看到編織的紙莎草就認為是書本一樣。」在序言中如此誇耀之後，聽聽他接下來逐字寫了什麼。「由於神聖事物是光明的，且存在於乙太火的包圍中，對於凡人的感官而言是不可見的，因此他們透過帕里安（Parian）大理石或象牙，引導人們進入對其光明的理解；透過黃金，引導人們進入對火的理解，以及其純潔性，因為黃金不會被玷污。許多人又用黑色的石頭來表明其本質的不可見；他們將神塑造成人形，因為神是理性的；塑造成美麗的，因為其中的美是純潔的；以不同的形式與年齡、坐姿與站姿、服裝來塑造；將男性與女性、處女與青年，或經歷過婚姻的人區分開來，以展示其差異。因此，他們將所有白色歸於天上的神，將球體與所有球狀物歸於宇宙、太陽與月亮，有時也歸於命運。」 以及希望；至於圓形與圓形之物，則歸於永恆與天體的運行，以及其中的天帶與圓環；圓環的片段則歸於月亮的形狀；金字塔與方尖碑歸於火的本質，因此也歸於奧林帕斯諸神，正如圓錐歸於太陽，圓柱歸於大地，而生殖與繁衍則歸於陽具與三角形，因為這是女性的器官。」這位令人驚嘆的哲學家如是說。還有什麼比這些以醜陋之事裝飾崇高言論的人更顯得卑劣呢？又有什麼比宣稱無生命的物質——黃金、石頭及諸如此類——是神聖之光的形象，是天體與乙太本質的顯明，更顯得荒謬呢？ 這些不過是後世之人的詭辯，在古人心中連夢境都不曾出現過。若你學習過便會明白，即便是古人，也曾棄絕那些以黃金及所謂更昂貴的物質所造的偶像。普魯塔克（Plutarch）在原文中大約是這樣說的：