00 導論

03_第三卷 導論

03_第三卷 至於那悔改的人，就如同在生命的轉向中重生一般，擁有生命的再造（παλιγγενεσία）。那舊有的淫婦已經死了，而那因悔改而生的，則再次進入生命。聖靈藉著以西結為上述的事作見證說：「我不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離。」隨即，他們被石頭打死，彷彿是因為心硬而死於他們所不順從的律法；然而對於祭司，刑罰則更為加重，因為多給誰，就向誰多取。關於第二卷《雜記》（Στρωματεῖς），由於篇幅與章節眾多，在此暫且告一段落。

第三卷。第一章。

那些跟隨瓦倫廷（Valentinus）的人，將配偶關係從上方的神聖流溢（προβολαί）中引申出來，因此對婚姻感到滿意。至於巴西利得（Basilides）的追隨者，他們說：「當門徒問道：『不娶妻或許更好？』時，主回答說：『這話不是人都能領受的，因為有生來是閹人的。』」他們對這段經文的解釋如下：「有些人天生對女性有一種自然的排斥，這些人運用這種自然的稟賦，不娶妻是做得好的。他們說，這就是生來是閹人的。至於『因人而閹的』，是指那些戲劇性的苦行者，他們為了追求名聲而克制自己；而那些因災禍而被閹割的，則是出於必然。因此，那些出於必然的，並非因理性的緣故而成為閹人；然而那些為了永恆的國而自閹的人，他們說，是因為考慮到婚姻所帶來的後果，為了免去籌備生活必需品的操勞，才採取這種考量。至於『娶妻比慾火焚身更好』，他們說，使徒是指不要將你的靈魂投入火中，日夜忍受，並害怕失去節制；因為靈魂若為了忍受而存在，其盼望就會分散。」伊西多爾（Isidorus）在《倫理學》（Ἠθικά）中逐字說道：「因此，你要忍受，不要被好戰的女人所牽絆，以免你從神的恩典中被拉開，將火熄滅，好能清心禱告。但當你的感恩轉為祈求，且你發現自己無法再堅持下去，而是會跌倒時，就去結婚吧。但若有人年輕、貧窮或情慾旺盛，卻不想按理結婚，此人不可與弟兄分離，應當說：『我已進入聖所，我不會受到任何傷害。』若他仍有疑慮，就當說：『弟兄，請為我按手，免得我犯罪。』他將會獲得幫助，既是理智上的，也是感官上的；只要他願意追求美善，就必能達成。有時我們口中說：『我們不想犯罪』，但心思卻傾向於犯罪。這樣的人，為了不讓刑罰歸算在他身上，就不會去做他想做的事。人性確實有一些必要且自然的需要；穿衣是必要的且自然的；而性慾則是自然的，卻非必要的。」 我引用這些言論，是為了駁斥那些生活不端正的巴西利得派（Basilideans），他們以為自己因為完美而有犯罪的權柄，或者以為他們因天生的揀選，即便現在犯罪也必然得救；因為這些教義的始祖們甚至不允許他們做這些事。因此，不要讓那些假借基督之名，生活卻比外邦人中最放縱者更為淫亂的人，褻瀆這名；「因為這樣的人是假使徒，行事詭詐」，直到「他們的結局必照著他們的行為」。因此，節制是對身體的藐視，是按照對神的認信；因為節制不僅涉及性慾，也涉及靈魂所貪求的其他惡事，不滿足於必需品。節制也涉及舌頭、財產、使用以及慾望。它不僅教導人謹慎，更賜給我們謹慎，因為它是一種能力與神聖的恩典。 那麼，對於我們所討論的，我們認為應當說什麼呢？我們稱讚閹割，以及那些被神賜予此恩賜的人；我們也讚賞單婚以及對唯一婚姻的莊重；我們說應當彼此同情，互相擔當重擔；免得有人以為自己站得穩，卻自己跌倒了。至於第二次婚姻，使徒說：「若慾火焚身，就去結婚。」 至於那些從卡波克拉底（Carpocrates）和埃皮法尼（Epiphanes）出來的人，他們主張妻子應當共有；從中流出了對這名號最大的褻瀆。這位埃皮法尼，其著作流傳至今，是卡波克拉底與亞歷山大（Alexandria）之子；父親是亞歷山大人，母親是凱法利尼亞人。他活了十七歲，在凱法利尼亞的薩梅（Same）受到尊崇；在那裡為他建造並奉獻了一座用磨光石塊砌成的神廟、祭壇、聖地與博物館；凱法利尼亞人在新月時聚集在神廟中，為埃皮法尼獻祭，慶祝他的誕生與神化；他們奠酒、宴樂，並吟唱讚美詩。他從父親那裡受教，學習了百科知識與柏拉圖的哲學；他引導了那獨特的知識（Gnosis）；從他開始了卡波克拉底派的異端。 他在《論正義》（Περὶ δικαιοσύνης）中說：「神的公義是一種帶有平等的共融。天空向四方伸展，環繞著整個大地；夜晚同樣向所有人展示星星；神將白晝的成因與光明的父親——太陽，從上方平等地傾注給地上所有能看見的人；所有人共同看見它；因為它不區分富人或窮人、民眾的統治者、愚昧者與智慧者、女性、男性、自由人或奴隸。甚至對於無理性的動物，它也不作區分；它將光平等地傾注給所有動物，無論是善是惡，它確立了公義，沒有人能擁有更多，也沒有人能奪走鄰舍的，好讓自己加倍擁有他人的光。太陽為所有動物升起共同的食物；公義作為共同的恩賜平等地給予所有人；牛群中牛的出生方式相同，豬群中豬的出生方式相同，羊群中羊的出生方式相同，其餘一切亦然；因為公義在它們之中顯現為共融。其次，一切事物都按種類平等地播種；共同的食物被開放給所有在地上吃草的牲畜，平等地給予所有牲畜，不受任何律法控制，而是按照給予者的命令，與所有人的供給相一致，公義便在其中。甚至出生也沒有寫下的律法；因為如果有的話，它就會被改寫；它們平等地播種與生育，擁有由公義所賦予的內在共融。造物主與萬有的父，以祂的公義立法，將共同的眼睛賜給所有人去觀看，不區分女性與男性，不區分有理性的與無理性的，總之不區分任何事物；祂以平等與共融分配了觀看的能力，並藉著命令將其賜給所有人。但律法，他說，因為無法懲罰人類的無知，反而教導人違法；因為律法的私有性，切割並啃食了神聖律法的共融；不明白使徒所說的經文：『藉著律法，我才認識了罪。』他說，『我的』與『你的』是藉著律法進入的；不再進入共融——因為事物本是共有的；無論是土地、財產，甚至婚姻；因為祂使葡萄園對所有人共有，它們不拒絕麻雀，也不拒絕小偷；糧食與其他果實也是如此。但共融被視為非法，便產生了對牲畜與果實的偷竊。因此，神將萬物共同造給人，將女性與男性共同結合，將所有動物同樣連結，顯明了公義，即帶有平等的共融。而那些這樣出生的人，卻否認了那將他們連結的共融，否認了他們的出生；他說，如果一個人娶了一個妻子，就應當擁有她，而不能與所有人共融，正如祂顯明其他動物那樣。」 他說完這些逐字的話後，又同樣地補充道：「因為祂在男性中注入了強烈而激昂的慾望，為了種族的延續；這是任何律法、習俗或其他存在的事物都無法抹滅的；因為這是神的旨意。」而這人怎能被納入我們的討論中呢？他藉著這些話，公然摧毀了律法與福音。律法說：「不可姦淫」；而主說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經姦淫了」；因為律法所說的「不可貪戀」，顯示了那一位神，藉著律法、先知與福音被宣揚；因為祂說：「不可貪戀鄰舍的……」；而鄰舍並非指猶太人對猶太人；因為那是弟兄與聖靈的同一性；因此，鄰舍必然是指外邦人；因為那能分享聖靈的人，怎能不是鄰舍呢？因為亞伯拉罕不僅是希伯來人的父，也是外邦人的父。如果那被姦淫的婦女與那對她行淫的人都要被處死，顯然那說「不可貪戀鄰舍的妻子」的誡命，是在論及外邦人；好讓人按著律法，遠離鄰舍與姊妹的妻子，直接從主那裡聽到：「但我說，不可貪戀。」「但我」這一詞的增加，顯示了誡命的運作更為迫切。 卡波克拉底與埃皮法尼在那本廣為流傳的《論正義》一書中，公然與神為敵，他逐字補充道：「因此，立法者所說的話是荒謬的，這句話『不可貪戀』，應當聽作更荒謬的說法：『鄰舍的……』；因為那賜下慾望作為延續種族之物的人，卻命令人除去它，卻沒有從任何動物身上除去它；而『鄰舍的妻子』這一私有性，強迫人放棄共融，說得更荒謬了。」 這些高貴的卡波克拉底派就是這樣教導的；據說他們與其他類似惡行的狂熱者聚集在宴席上——我無法稱他們的聚會為「愛筵」（ἀγάπη）；男人與女人在一起，在飽食之後，他們說，他們將那羞辱他們淫亂公義的事物拋開，藉著熄滅燈火，隨意與他們想結合的對象結合；在這樣的「愛筵」中練習共融之後，他們在白天便向他們所願意的婦女索取那卡波克拉底派的（我不能說是神聖的）律法服從。我認為，卡波克拉底應當為狗、豬與公山羊的淫亂立法。 在我看來，他似乎也誤解了柏拉圖在《理想國》中所說的妻子應當共有；那是說在婚前，對於那些即將求婚的人，妻子是共有的，正如劇院對觀眾是共有的一樣；但一旦有人先佔有了，她就屬於那個人，已婚的婦女就不再是共有的了。埃安托斯（Eanthos）在題為《魔法》（Μαγικά）的書中說：「術士們與母親、女兒結合；與姊妹結合是合法的，妻子是共有的，不是強迫與隱瞞，而是雙方同意，當其中一人想娶另一人的妻子時。」 我認為猶大在書信中預言性地論及這些人與類似的異端：「同樣，這些人也在做夢……」因為他們在夢中，卻觸及了真理；直到「他們的口說誇大的話。」

第一章。

如果柏拉圖本人與畢達哥拉斯學派，正如後來馬吉安（Marcion）的追隨者一樣，認為出生是邪惡的，那麼他就不會主張妻子應當共有。但馬吉安的追隨者認為，自然是邪惡的，是由邪惡的物質與公義的造物主所產生的；因此，他們不願完成造物主所造的世界，想要遠離婚姻，與他們的造物主對抗，並奔向那被稱為良善的神，而不是他們所說的造物主；因此，他們不願在這裡留下任何屬於自己的東西，他們並非出於選擇而節制，而是出於對造物主的仇恨，不願使用祂所創造的事物。但這些人以褻瀆的與神為敵的態度，背離了合乎自然的理性，藐視神的寬容與良善；即使他們不想結婚，卻使用受造的食物，呼吸造物主的空氣，身為祂的受造物並居住在祂的領域中，卻宣揚那所謂外來的知識，儘管他們本應為此感謝世界的王，因為他們在這裡聽到了福音。但關於這些人，當我們討論本原（ἀρχαί）時，我們會更精確地論述；而我們所提到的哲學家，馬吉安的追隨者從他們那裡褻瀆地學到了出生是邪惡的，他們像擁有自己的教義一樣狂妄，他們不認為出生在自然上是邪惡的，而是對那傳遞真理的靈魂而言；因為他們將靈魂，作為神聖的，帶到這裡，彷彿進入了世界的懲罰場所；根據他們，靈魂進入身體是為了被淨化。這個教義不再屬於馬吉安的追隨者，而是屬於那些主張靈魂進入身體、轉世與遷徙的人；對他們，當我們討論靈魂時，會有另一個時機來談論。 赫拉克利特（Heraclitus）顯然在責備出生：「他說，當他們出生時，他們想要活著，擁有命運，或者更確切地說，想要休息，並留下孩子，好讓命運產生。」恩培多克勒（Empedocles）顯然與他一致，說：「從活著的，他使之成為死的……」又說：「哀哉！必死者的種族，多麼不幸！你們是從爭鬥與哀嘆中產生的。」西比拉（Sibylla）也說：「必死且屬肉體的人，什麼都不是。」與那位詩人所寫的相同：「大地所養育的，沒有比人更脆弱的。」 此外，提奧格尼斯（Theognis）也顯示出生是邪惡的，這樣說：「對地上的人來說，最好是不出生，也不要看見烈日的陽光；一旦出生，就應當盡快穿過冥界的門。」悲劇詩人歐里庇得斯（Euripides）也寫下了與他們一致的話：「我們本應聚集起來，為那出生的人哀悼，因為他進入了多少苦難；而為那死去並停止勞苦的人，歡喜地、讚美地送出家門。」他又說了類似的話：「誰知道活著是否是死亡，而死亡是否是活著？」 希羅多德（Herodotus）似乎也做了同樣的事，讓梭倫（Solon）說：「克羅伊斯啊，每個人都是災禍。」而他關於克萊奧比斯（Cleobis）與比同（Biton）的傳說，顯然也是為了責備出生，而讚美死亡。荷馬說：「葉子的種族，也是人的種族。」柏拉圖在《克拉底魯篇》（Cratylus）中將關於靈魂在身體中受罰的論點歸於奧爾弗斯（Orpheus）；他說：「有些人說這是靈魂的標記（σῆμα），彷彿它被埋葬在現在的身體中；因為它標記了靈魂所標記的事物；因此它被正確地稱為標記。奧爾弗斯學派似乎最傾向於這個名稱，認為靈魂是在受罰，為了這個緣故它才受罰。」值得一提的是菲洛勞斯（Philolaus）的話；這位畢達哥拉斯學派的人這樣說：「古代的神學家與先知們也作見證，靈魂是因為某些懲罰而與身體結合，並彷彿被埋葬在這個身體中。」 但品達（Pindar）在論及厄琉西斯祕儀（Eleusinian mysteries）時補充道：「有福的人，當他去那裡時，知道生命的終結，也知道神所賜的開端。」柏拉圖在《斐多篇》（Phaedo）中也不猶豫地寫道：「那些為我們設立祕儀的人，並非沒有道理……與神同住。」當他說：「只要我們擁有身體，且我們的靈魂與這種邪惡混雜在一起，我們就永遠無法充分獲得我們所渴望的事物。」這難道不是暗示出生是最大邪惡的原因嗎？在《斐多篇》中他作證：「那些正確接觸哲學的人，似乎瞞過了其他人，他們所練習的無非是死亡與死去。」又說：「因此，哲學家的靈魂在這裡最藐視身體，並逃離它；它尋求獨自存在。」這難道不與神聖的使徒相呼應嗎？他說：「我這苦惱的人啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」除非他將那些陷入邪惡的人稱為「取死的身體」。 柏拉圖在《理想國》第一卷中，在馬吉安之前，似乎就已經遠離了作為出生開端的性行為；他讚美老年，補充道：「你要知道，對我而言，當身體的感官快樂逐漸枯萎時，對話語的渴望與快樂卻增長了。」在提到性行為的使用時，他說：「住口吧，人啊；我非常樂意地逃離了它，就像逃離了一個狂暴而野蠻的主人。」在《斐多篇》中，他再次責備出生，寫道：「關於這些事，在祕密中流傳的論點是，我們人類處於某種監獄中。」又說：「那些被認為在聖潔生活中表現突出的人，是那些從地上的這些地方被釋放與解脫的人，彷彿從監獄中出來，到達上方純淨的居所。」但儘管如此，他仍感覺到管理是美好的，並說：「人不應當從這裡解脫自己，也不應當逃跑。」總而言之，他並不認為物質是邪惡的，也沒有給馬吉安提供藉口，他自己虔誠地論及世界：「它從造物主那裡獲得了一切美好的事物；而從之前的狀態，天空中所發生的所有艱難與不公，它既從那裡獲得，也作用於動物身上。」他更清楚地補充道：「這對它而言，是混合的身體性所致，是那古老自然所伴隨的，因為在進入現在的世界之前，它就充滿了許多混亂。」 在《法律篇》（Laws）中，他同樣哀嘆人類的種族，這樣說：「神憐憫了人類那勞苦的本性，為他們安排了節日的交換作為勞苦的休息。」在《法律篇》（Epinomis）中，他詳述了憐憫的原因，並說：「因為從一開始，對任何動物來說，出生都是艱難的，首先是參與受孕的狀態，其次是出生，甚至餵養與教育，一切都伴隨著無數的勞苦，正如我們所有人所說的。」那麼，赫拉克利特難道不稱出生為死亡嗎？畢達哥拉斯也與《高爾吉亞篇》（Gorgias）中的蘇格拉底相似，他說：「死亡是我們醒來時所見的一切；而睡眠則是我們睡著時所見的一切。」但這些已經足夠了；當我們討論本原時，我們將會審視這些哲學家所暗示的與馬吉安所教導的矛盾。但我認為，馬吉安從柏拉圖那裡無知且不加分辨地獲取了外來教義的藉口，已經被我們清楚地展示了。 讓我們繼續關於節制的論述。我們說過，希臘人懷疑性行為的無益，因此對孩子的出生說了許多話；而馬吉安的追隨者以不敬虔的方式解讀這些話，對造物主忘恩負義。悲劇說：「不出生比出生更好，生下孩子伴隨著痛苦的折磨。我生下孩子；生下之後，若生下兒子，我徒勞地嘆息，看著他們受苦，而好人卻消逝；若他們得救，我因恐懼而心碎。這有什麼好處呢？難道解脫一個靈魂，然後不再有苦難還不夠嗎？」又同樣地說：「對我而言，無論現在還是過去，都認為人本不該生育孩子，看著我們所生育的人進入多少苦難。」 在隨後所說的話中，他清楚地將邪惡的原因歸於本原，這樣說：「不幸的人啊，你出生了，生活得如此糟糕，你從那裡獲得了生命的苦難，那裡是所有氣息開始餵養必死者的地方。因此，身為必死者，不要對必死的事物感到不滿。」他又同樣地回覆道：「必死者中沒有人是幸福的，也沒有人是快樂的；因為還沒有人出生是沒有痛苦的。」又說：「唉，唉，人類的苦難有多少種形式！沒有人能說出終點。」又同樣地說：「因為在人類中，沒有人能自始至終幸福。」 因此，他們說畢達哥拉斯學派也遠離性行為。但我認為，他們結婚是為了生育，但在生育後，他們想要控制性行為的快樂。因此，他們神祕地禁止使用豆子，並非因為它會產生氣體、難以消化，並使夢境變得混亂；也不是因為豆子被比作人的頭，根據那句詩：「吃豆子與吃父母的頭一樣。」而是因為吃豆子會使婦女不孕。西奧弗拉斯托斯（Theophrastus）在《自然原因》（Natural Causes）第五卷中記載，豆莢若放在新長出的樹根周圍，會使植物乾枯；而家養的雞若持續吃這些，也會變得不孕。 在馬吉安的異端追隨者中，我們提到了那位馬吉安，他因為與造物主的對抗而拒絕使用世俗的事物。他節制的起因，如果這能被稱為節制的話，正是造物主本人，這位與神為敵的巨人以為自己是在反抗祂，卻不自覺地節制，攻擊受造物與造物。即使他們引用主對腓力所說的話：「任憑死人埋葬他們的死人；你跟從我吧。」但他們應當考慮到，腓力也擁有同樣的肉體結構，並沒有被玷污的死人。那麼，擁有肉體的人，為何沒有死人呢？因為他從墳墓中復活了，主使肉體的苦難死亡，而使他為基督活著。 我們也提到了卡波克拉底派那非法的妻子共有的教義；在討論尼古拉（Nicolaus）的異端時，我們忽略了這一點：據說他有一位美麗的妻子，在救主升天後，被使徒們責備嫉妒，他將妻子帶到眾人面前，允許任何想娶她的人娶她；他們說，這個行為與那句話「必須使用肉體」是一致的。於是，那些追隨他異端的人，簡單且不加審視地跟隨了這個行為與言論，無恥地行淫。但我詢問，尼古拉除了他所娶的妻子外，並沒有使用其他婦女；他的孩子中，女兒們保持童貞直到老去，兒子也保持純潔。如果情況如此，那麼將被嫉妒的妻子帶到使徒中間，是為了拋棄情慾；而對令人渴望的快樂的節制，教導了「使用肉體」。因為我認為，他們不想按照救主的誡命，「事奉兩個主」，即快樂與神。據說馬提亞（Matthias）也這樣教導：「要與肉體爭戰並使用它，不要給它任何放縱的快樂；要藉著信心與知識來增長靈魂。」 有些人將那公眾的阿芙蘿黛蒂（Aphrodite）共融稱為神祕的，褻瀆了這個名號。因為「做某事」被稱為行惡，就像「行善」一樣，是同義的；「共融」也是如此；在分享金錢、食物與衣服時是善的；但他們卻褻瀆地將任何形式的性結合稱為共融。據說他們中的一人，走向我們的一位容貌美麗的童貞女，說：「經上記著：『凡求你的，就給他。』」她非常莊重地回答，並不明白那人的淫亂：「但關於婚姻，去與母親談吧。」啊，這是不敬虔！這些淫亂的同伴、情慾的弟兄，不僅是哲學的恥辱，也是整個生活的恥辱，他們歪曲了真理，或者說，盡其所能地摧毀了真理；這些極其悲慘的人，將肉體的性共融神聖化，並認為這能將他們帶入神的國。這樣的共融將人帶入妓院；豬與公山羊或許會與他們同夥；而在他們之中，那些妓女或許會有更大的盼望，無恥地接納所有想來的人。「但你們學了基督，卻不是這樣；如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑而變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」這是為了效法神。「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣；也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統；淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜。」因為使徒教導人甚至要從言語上保持聖潔，寫道：「因為你們確實知道，凡是淫亂的……」直到「總要責備這些事。」 他們的教義源自某種偽經；我將引用那作為他們淫亂之母的文字；無論他們是否是這本書的作者，看看那瘋狂，如果他們因放縱而歪曲了神的話；或者他們遇到了其他人，並染上了這個美好的教義，以扭曲的方式聽取了它。文字是這樣的：「萬物為一；但當它決定……靈感，並與它共融，造出了可愛的。從此，靈感從祂那裡出來，與它共融，造出了能力，既不能看見，也不能聽見……」直到「以各自的名義。」 如果這些人也像瓦倫廷的追隨者一樣，將共融視為屬靈的，或許有人會接受這種假設；但將肉體的侮辱共融提升為神聖的預言，是絕望者的行為，他們已經放棄了救恩。普羅狄庫斯（Prodicus）的追隨者也教導類似的事，他們虛假地自稱為諾斯底派（Gnostics）；他們說自己是第一位神本質上的兒子，濫用高貴與自由，隨心所欲地生活；他們想要放縱地生活；認為自己不被任何人控制，彷彿是「安息日的主」，超越一切種族，是王室的子孫；他們說，對國王而言，律法是無形的。首先，他們並非做他們想做的一切；因為許多事會阻礙他們，即使他們渴望並嘗試；而他們所做的，並非像國王，而是像受鞭笞的人；因為他們隱祕地姦淫，害怕被抓住，逃避被定罪，並害怕受罰。但放縱與污穢的言語怎能是自由的呢？使徒說：「因為凡犯罪的，就是罪的奴僕。」但當主說：「但我說，不可貪戀」時，一個將自己完全交給私慾的人，怎能按照神生活呢？如果一個人故意想要犯罪，並將姦淫、縱慾與破壞他人的婚姻定為教義，而我們甚至憐憫那些被迫犯罪的人，這難道不是荒謬的嗎？即使他們來到外邦的世界，若不在他人的事物上忠心，他們就不會擁有真理。一個外邦人侮辱公民，並傷害他們；難道他不應當像寄居者一樣，使用必需品，不給公民帶來障礙地生活嗎？那些被外邦人所厭惡的人，因為不實行律法所規定的事，即那些不義、放縱、貪婪與姦淫的人，他們做著同樣的事，卻說自己是唯一認識神的人，這又是怎麼回事呢？因為他們本應在寄居的地方也生活得美好，好能真正展示那王室的尊貴。他們已經與人類的立法者與神聖的律法為敵，因為他們害怕被定罪。約翰在書信中說：「如果我們說我們與祂，即與神有共融，卻在黑暗中行走，我們就是說謊，不行真理；但如果我們在光明中行走，如同祂在光明中，我們就彼此相交，祂兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪。」那麼，做這些事的人，怎能比世俗的人更優越，且與世俗中最糟糕的人相似呢？因為我認為，本質相似的人，行為也相似。他們自稱在尊貴上超越的人，在品格上也應當超越，好能逃避那關進監獄的命運。因為正如主所說：「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」關於食物的節制，在但以理書中有所顯示；總而言之，大衛在詩篇中論及順服說：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？」隨即聽到：「是要遵行你的話，一心遵守。」耶利米也說：「耶和華如此說：你們不要效法列國的道路。」 從這裡受到啟發，其他一些微不足道的人說，人是由不同的能力所造的，上半身直到肚臍是更神聖的技術，而下半身則是較低級的；因此他們渴望性行為。但他們忽略了，上半身也渴望食物並對某些事物產生情慾；他們也與基督為敵，祂對法利賽人說，同一個神造了「我們外在的」與「內在的」人。但慾望並非來自身體，即使它是藉著身體產生的。 還有一些人，我們稱之為反律法主義者（Antitactae），他們說，萬有的父神在本質上是我們的神，祂所造的一切都是美好的；但祂所造的其中之一，播下了稗子，產生了邪惡的本質；祂將這一切加在我們身上，使我們與父對抗。因此，我們為了父的報復而反抗祂，對抗第二位神的旨意。既然祂說「不可姦淫」，他們說，我們姦淫是為了廢除祂的誡命。我們對這些人說，我們已經學到，假先知與那些假裝真理的人，是從行為中被認出來的。如果你們的行為被譴責，你們怎麼還能說自己堅持真理呢？因為如果沒有邪惡，你們所指責為與神對抗的人，就不值得責備，也沒有製造任何邪惡；因為樹與邪惡一同被毀滅；或者如果邪惡仍然存在，讓他們告訴我們，關於公義、節制、忍耐、寬容與類似事物的誡命，是卑劣的還是高尚的？如果它是卑劣的，禁止做大多數污穢的事，那麼邪惡就會為了廢除自身而立法，這是不可能的；但如果它是良善的，他們承認自己反抗良善的誡命，就是反抗良善，並行惡事。 救主本人，他們聲稱只順服祂，也禁止了恨惡與辱罵；祂說：「與你的對頭一同走時，試著與他和解。」因此，他們若反抗基督的勸誡，就是反抗那…… ……所規定的；或者，若他們成為朋友，便不會與此對抗。 怎麼說呢？你們這些高貴的人啊——我且對在場的諸位說——難道你們不知道，你們與那些美好的誡命爭戰，其實是在抵擋你們自己的救贖嗎？你們並非在摧毀那些有益的訓誡，而是在摧毀你們自己。主曾說：「讓你們的好行為發光」，你們卻顯露自己的放蕩。再者，如果你們想要廢除立法者的誡命，那麼，為何你們偏偏要藉著自己的放縱，去試圖廢除「不可姦淫」、「不可敗壞兒童」，以及一切有助於節制的事呢？為何你們不廢除祂所造的冬天，好在冬天正盛時強行造出夏天？又為何不像那些編纂歷史的人所說的，讓那個野蠻的薛西斯（Xerxes）去強行讓陸地變為航道、海洋變為陸地呢？為何你們不與所有的誡命對抗？因為當祂說「生養眾多」時，你們這些對抗者本該完全不進行性行為；當祂說「我將一切賜給你們作為食物與享受」時，你們本該不享受任何事物。然而，當祂說「以眼還眼」時，你們本該不以對抗來回應對抗；當祂命令竊賊要「賠償四倍」時，你們本該再額外贈予竊賊。同樣地，若要與「你要愛主」這條誡命對抗，你們就該連萬有的神也不要愛。再者，當祂說「不可製造雕像或鑄像」時，你們理應去敬拜雕像。 那麼，你們既然自稱與創造主對抗，卻又熱衷於與妓女和姦夫同樣的事，這豈不是褻瀆嗎？你們怎能不察覺到，你們將那位被你們視為軟弱的神，變得更加軟弱了呢？因為如果祂所願意的都能成就，而非那位良善者所願意的，那麼，你們所謂的「父」反而顯得軟弱了。 這些人還從某些先知的經文中摘錄詞句，將那些本是寓意（ἀλληγορία）的經文惡意拼湊，並按字面意思直接擷取。他們說經上記著：「他們抵擋神，卻得救了。」有些人甚至加上「對那無恥的神」。他們將這句話視為一種被宣告的旨意，並認為抵擋創造主就是一種救贖。然而，經上並未寫著「對那無恥的神」。即便真有此說，你們這些無知的人啊，也要明白，那被稱為「無恥」的，是指魔鬼，或是指那毀謗人類的、控告犯罪者的，或是指那背叛者。事實上，那段經文所指的百姓，在因犯罪而受管教時，感到痛苦並哀嘆，他們抱怨這句話，是因為其他民族違法卻未受懲罰，唯獨他們不斷受罰；正如耶利米所說：「為何惡人的道路亨通？」瑪拉基書中也有類似的話：「他們抵擋神，卻得救了。」因為先知們在受感說話時，不僅是傳達從神而來的話語，他們還會以反詰的方式，顯明百姓所議論的事，將人們提出的質疑轉述出來；這段經文正是如此。 難道這不是保羅在書信中所指出的嗎？他寫道：「為什麼不說，我們行惡以成善呢？這毀謗我們的人說我們是這樣說的，這罪是該受的。」這些人正是按照讀經時的語氣，為了滿足自己的私慾而曲解聖經，藉由變更語調和標點，強行將那些為了節制與益處而頒布的訓誡，扭曲為他們自己的放縱。 瑪拉基說：「你們用言語觸犯神，你們卻說：『我們在何事上觸犯了祂呢？』因為你們說：『凡作惡的，在主眼中都是善的，祂在他們身上喜悅；或者，公義的神在哪裡呢？』」 為了不讓我在這地方過度糾纏，以致列舉更多荒謬的異端，也不必被迫逐一反駁，以免我們因這些事感到羞恥，並使記錄變得過於冗長，我們且將所有的異端分為兩類來回答：他們要麼主張可以隨意生活，要麼就是走極端，藉由不敬虔與好爭辯來宣揚節制。 首先，我們必須討論前者：如果一切生活方式都可以選擇，顯然也包括節制的生活；如果每一種生活方式對選民來說都沒有危險，那麼，伴隨著美德與節制的生活顯然更沒有危險。因為既然「安息日的主」賜下了權柄，若放縱地生活是無罪的，那麼，循規蹈矩地生活就更不會有罪了。「凡事都可行，但不都有益處，」使徒說。既然凡事都可行，顯然也包括節制。因此，正如那運用權柄去實踐美德的人是值得稱讚的，那位賜給我們自由與主權，並允許我們隨意生活的神，更是莊嚴且當受敬拜的，祂沒有讓我們被迫奴役於各種異端與逃避。 如果兩者——選擇放縱者與選擇節制者——都沒有恐懼，那麼，那莊嚴的程度卻不相同。因為前者將身體獻給了享樂，而節制者則使那作為身體主宰的靈魂從情慾中釋放出來。如果他們說我們是蒙召得自由的，那麼，正如使徒所言，我們不可將自由當作肉體的機會。但如果必須順從情慾，且如他們所說，那可恥的生活也是無關緊要的，那麼，我們就必須順從所有的情慾；若果真如此，我們就必須跟隨那些勸誘我們的人，去行一切最放蕩、最不聖潔的事。否則，我們就必須拒絕某些情慾，那麼，生活就不再是無關緊要的，也不應無恥地奴役於我們最卑賤的部分——腹部與生殖器——因為這些情慾在諂媚我們那已死的本性。因為情慾若被供應以享樂，就會被滋養並活過來；反之，若被抑制，就會枯萎。 一個人若被身體的享樂所征服，又怎能效法主，或擁有對神的認識呢？因為情慾是所有享樂的開端；而情慾是一種匱乏，因缺乏某物而產生的痛苦與憂慮。因此，在我看來，那些採取這種方式的人，無非就是那句諺語所說的：「為了醜事而受苦」，他們為自己選擇了現在與未來的災禍。 因此，如果凡事都可行，且因惡行而失去盼望並無恐懼，那麼，他們或許還有藉口去過那種邪惡且可憐的生活。但既然我們已經透過誡命被指明了一條蒙福的生活道路，所有人都必須跟隨，不可違背其中的任何一項，也不可輕忽任何應盡的本分，哪怕是極小的事，都要跟隨那引導我們的道。如果我們偏離了它，就必然會陷入永恆的災禍；但若跟隨那聖經——信徒藉此行走的道路——我們就能盡己所能地效法主。我們不應過著無關緊要的生活，而應盡可能地潔淨自己，遠離享樂與情慾，並照管那應當專注於神聖事物的靈魂。因為心靈若純潔且脫離了一切邪惡，就能在某種程度上領受神的能力，使神的形象在其中興起。「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」 對於那些仍被情慾所驅使的人來說，要獲得對神的認識是不可能的；因此，若對神毫無認識，也就無法獲得那指望。而無法達到這個目標，似乎正是因為對神的無知；而對神的無知，則是由其生活方式所顯明的。因為一個人不可能既是博學的，又對身體的諂媚感到羞恥；因為享樂永遠無法與良善並存，或者說，唯有主是良善的，唯有神是良善的，唯有祂是可愛的。 「你們在基督裡也受了不是人手所行的割禮，乃是脫去肉體情慾的割禮，就是基督的割禮。你們既與基督一同復活，就當求在上面的事，思念上面的事，不要思念地上的事；因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」這其中並不包括他們所實行的淫亂。「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，因這些事，神的忿怒必臨到。所以，你們也當棄絕這一切的事，以及忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語，脫去舊人和舊人的行為，穿上新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」 因為生活方式清楚地檢驗出那些不認識誡命的人；因為言行一致，樹木是從果子，而不是從花朵與花瓣來辨認的。因此，知識是從果子與生活方式中顯明的，而不是從言語與花朵中顯明的。我們所說的知識，並非空洞的言語，而是一種神聖的科學；那是藉由順從誡命而在靈魂中產生的光，它使一切受造物顯明，使人認識自己，並教導人領受神。因為眼睛在身體中是什麼，知識在心靈中就是什麼。 不要讓他們將受制於享樂稱為自由，就像有人將膽汁稱為甜的一樣。我們所學到的自由，是唯有主能使我們得自由的，祂將我們從享樂、情慾與其他情慾中釋放出來。約翰說：「人若說『我認識祂』，卻不遵守祂的誡命，便是說謊的，真理也不在他心裡了。」 至於那些藉由節制而褻瀆受造物與聖潔創造主——那全能的獨一真神——的人，並教導說不應接受婚姻與生育，不應將其他人帶入這世界受苦，也不應為死亡提供糧食，我們應當對他們說：首先，要引用使徒約翰的話：「如今已經有好些敵基督的出來了；從此我們就知道如今是末時了。他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。」 其次，必須駁斥他們，解開他們所提出的論點，如下：當薩洛美（Salome）問主「死亡何時會失去權勢」時，主並非因為生活是惡的、受造物是邪惡的，而回答說：「直到你們婦女停止生產為止。」祂是在教導自然的規律；因為受造物必然伴隨著敗壞。律法的目的，是將我們從奢華與一切混亂中引導出來。它的終極目標，是將我們從不義引導至公義，選擇節制的婚姻、生育與生活方式。 主來到並非要廢除律法，而是要成全；成全並非因為律法有缺陷，而是因為律法中的預言在祂降臨時得以實現；因為正確生活的原則，在律法之前就已藉著道向那些生活公義的人宣講了。因此，許多人不懂得節制，他們是憑著肉體生活，而不是憑著聖靈。沒有聖靈，身體不過是塵土與灰燼；主甚至從心思意念上審判淫亂。怎麼說呢？難道不能節制地使用婚姻，而不試圖拆毀「神所配合的」嗎？那些將婚姻分割的人，正是教導這些事的人，因著他們，這名也被褻瀆了。這些人說性行為是污穢的，但他們自己也是從性行為中產生的，他們怎能不是污穢的呢？我認為，那些被聖化之人的種子也是聖潔的。因此，我們不僅靈魂應當被聖化，我們的行為、生活與身體也應當被聖化。否則，使徒保羅為何說「不信的丈夫因著妻子成了聖潔，不信的妻子因著丈夫也成了聖潔」呢？ 主對那些詢問關於休妻問題的人說了什麼？「摩西因為你們的心硬，才寫了這些話。你們豈沒有念過，那起初造人的，是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體』嗎？所以，人休妻若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。」但祂又說：「在復活的時候，人也不娶，也不嫁。」關於腹部與食物也是如此說的：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。」這是在責打那些像公豬與公羊一樣生活的人，好讓他們不要毫無敬畏地吃喝與交配。如果他們像自己所說的那樣已經領受了復活，並因此廢棄婚姻，那麼他們就不該吃喝；因為使徒說在復活中「肚腹與食物都要廢壞」。那麼，他們為何還會飢渴，還會受肉體之苦，以及其他那些藉由基督領受了完美復活盼望的人所不會經歷的事呢？ 然而，那些敬拜偶像的人，也禁戒食物與性愛；「神的國不在乎吃喝，」經上說。當然，那些行邪術的人也關心禁戒酒、肉與性愛，他們敬拜天使與鬼魔。正如謙遜是溫柔，而非折磨身體；節制也是靈魂的美德，不在於外表，而在於隱密處。 有些人公然稱婚姻為淫亂，並斷言這是魔鬼所傳授的。那些自大的人聲稱他們是在效法主，因為主既未結婚，也未在世上擁有任何財產；他們誇口說自己比別人更理解福音。但經上對他們說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」他們不知道主為何不結婚的理由：首先，祂擁有自己的新娘，就是教會；其次，祂並非普通人，不需要肉體上的幫助，且對於身為神的獨生子、永恆存在的祂來說，生育後代並非必要。但這位主自己說：「神所配合的，人不可分開。」又說：「挪亞的日子怎樣，人又吃又喝，又娶又嫁，又蓋造，又耕種；羅得的日子也是這樣，人子顯現的日子也要這樣。」祂並非是對外邦人說的，祂接著說：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？在那日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。」然而，這些話也是寓意。因此，祂沒有定下那些「父憑著自己的權柄所定的」時期，好讓世界能一代代延續下去。 至於「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。因為有生來是閹人的，有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受」，他們不知道，這是因為在關於休妻的言論之後，有人問道：「如果人和妻子的關係是這樣，那不娶倒好。」那時主才說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」因為詢問者想知道的是，如果妻子因淫亂被休並被逐出，是否允許再娶。 他們還說，許多運動員為了身體的訓練而禁戒性愛，例如克羅托納（Croton）的阿斯圖洛斯（Astylus）和希梅拉（Himera）的克里松（Criso）；歌手阿莫伊貝烏斯（Amoibeus）在剛結婚時也禁戒與新娘同房；居勒尼（Cyrene）的亞里斯多德（Aristotle）是唯一一個無視拉伊絲（Lais）愛慕的人；他曾向這位交際花發誓，如果她能協助他對付競爭對手，就帶她回故鄉。當他達成目的後，為了優雅地履行誓言，他畫了一幅與她極其相似的畫像，並在居勒尼立起，正如斯特拉波（Strabo）在《論競技的特性》中所記載的。因此，除非是為了對神的愛，否則閹割並非美德。 對於那些厭惡婚姻的人，蒙福的保羅說：「在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，禁止嫁娶，禁戒食物。」他又說：「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，奪去你們的獎賞，並在身體上不顧惜。」同一位使徒還寫道：「你被妻子纏住嗎？不要尋求脫離。你離開了妻子嗎？不要尋求妻子。但你若娶妻，也不是犯罪；童女若出嫁，也不是犯罪。……若自己禁止不住，就可以嫁娶，與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。」 怎麼說呢？難道古代的義人不是感恩地領受受造物嗎？他們在節制地結婚後也生育了後代。以利亞有烏鴉叼來餅和肉給他吃；先知撒母耳也將他所吃剩的肉分給百姓吃。那些自稱在生活方式上超越他們的人，甚至無法與他們的行為相提並論。「不吃的人，不可輕看吃的人；吃的人，也不可審判不吃的人；因為神已經收納他了。」主在談到自己時也說：「約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附的；人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」難道他們也要拒絕使徒嗎？彼得和腓力都生育了兒女；腓力甚至將女兒嫁給了丈夫。保羅在某封信中也不避諱稱呼某人為同工（妻子），他沒有帶著她，是因為服事時的輕便。因此他在信中說：「難道我們沒有權柄將姊妹為妻帶回，與其餘的使徒一樣嗎？」他們為了使服事與傳道不受干擾，帶著姊妹同行，並非作為妻子，而是作為姊妹，作為能進入婦女內室、使主的教導能無可指責地傳入其中的同工。我們也知道保羅在給提摩太的另一封信中，對女執事所作的規定。 然而，同一位保羅大聲疾呼：「神的國不在乎吃喝，」也不在乎禁酒與禁肉，「只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」他們之中有誰像以利亞那樣穿著皮衣、束著皮帶行走？有誰像以賽亞那樣披著麻布，赤身赤腳？或者像耶利米那樣只穿著亞麻腰帶？有誰能效法約翰那種對生活的認知與堅持？即便如此，這些蒙福的先知在生活中仍對創造主充滿感恩。 至於卡波克拉底（Carpocrates）及其同夥那種放蕩的公義，可以這樣駁斥：當經上說「求你的，就給他」時，接著說「向你借貸的，不可推辭」；這是教導這種分享，而不是淫亂。如果給予者與借貸者一無所有，那求者、領受者與借貸者又是什麼呢？當主說：「我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；」接著說：「這些事你們既做在我的弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」這難道不是舊約中也規定的嗎？「憐憫貧窮的，就是借給神；」又說：「不可推辭對窮人的善行。」又說：「憐憫與信心不可離開你。」又說：「貧窮使人卑微；但人的手卻能使人富足。」接著說：「那不放債取利的人，是蒙悅納的；」「人的財富被視為靈魂的贖價。」這難道不是清楚地說明，世界是由對立面組成的，就像熱與冷、乾與濕一樣，施予者與領受者也是如此嗎？ 再者，當祂說「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人」時，祂是在檢驗那個誇口說從小就遵守了所有誡命的人；因為他並沒有成全「愛鄰如己」；那時，他在主的指引下，學會了因愛而分享。因此，祂並未禁止致富，而是禁止不義與貪婪地致富；「因不義而急於獲得的財富會減少。有些人撒種卻增多，有些人聚集卻減少；」關於這些人，經上記著：「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。」因為那撒種並聚集更多的人，是藉著地上的、暫時的分享，獲得了天上的與永恆的財富；而另一個人若不與人分享，「徒勞地積攢在地上，那裡有蟲子咬，能鏽壞；」關於他，經上記著：「積攢工價的，是裝在破漏的囊中。」主在福音中說，這個人的「田地出產豐盛」；後來，他想將果子收藏起來，並建造更大的倉房，按照擬人化的手法對自己說：「你有許多財物積存，可作多年的費用；只管吃喝快樂吧。無知的人哪，」祂說，「今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸誰呢？」 人類的節制，即哲學家（我指希臘哲學家）所說的，是與情慾爭戰，不為其行為提供服務；而我們所說的節制，是不去產生情慾，不是讓人產生情慾後再去忍受，而是連產生情慾的念頭都能節制。若沒有神的恩典，是無法獲得這種節制的。因此祂說：「你們祈求，就給你們。」摩西也領受了這恩典，儘管他帶著匱乏的身體，卻能四十晝夜不吃不喝。 正如健康比談論健康更重要，成為光也比談論光更重要，真實的節制也比哲學家所教導的更重要。因為哪裡有光，哪裡就沒有黑暗；而當情慾盤踞在其中時，即使在身體行為上保持安靜，在記憶中也會與那不在場的事物結合。總之，讓我們關於婚姻、食物與其他事物的論述先行：不要因情慾而行任何事，只願那些必要的。因為我們不是情慾的兒女，而是旨意的兒女；那為了生育而結婚的人，也應當實踐節制，甚至不對自己的妻子產生情慾，他應當愛她，並以莊嚴、節制的心意去生育。因為我們並未學過「為肉體安排，去放縱私慾」；而是「行事端正，好像行在白晝」，在基督與光明的日子裡行走，「不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。」 然而，節制不僅應當關注於一種形式，即性愛，也應當關注於其他靈魂因不滿足於必需品、追求奢華而產生的情慾。節制是輕視金錢；是超越對奢華、財產、觀看的追求；是控制口舌，以理性主宰邪惡。甚至有些天使，因變得放縱、被情慾所勝，而從天上墜落。 瓦倫廷（Valentinus）在給阿加托普斯（Agathopus）的信中說：「耶穌忍受了一切，祂是節制的，祂行出神性；祂吃喝的方式很特別，並不排出食物。祂的節制力如此之大，以至於祂不會朽壞。」我們因著對主的愛，並為了良善本身而擁抱節制，潔淨那聖靈的殿；因為「為了天國的緣故，使自己成為閹人」，遠離一切情慾，「並潔淨良心，脫離死行，去事奉永生神」，是美好的。而那些因對肉體的憎恨，而忘恩負義地想要擺脫婚姻與必需食物的領受，是無知且不敬虔的，他們像大多數其他民族一樣，盲目地實踐節制。婆羅門（Brachmanes）不吃有生命之物，也不喝酒；他們之中有些人像我們一樣每天進食，有些人則每三天進食一次，正如亞歷山大·波利希托爾（Alexander Polyhistor）在《印度志》中所說的；他們輕視死亡，認為活著毫無意義；因為他們相信輪迴；他們敬拜赫拉克勒斯（Heracles）與潘（Pan）。印度被稱為「聖者」（Semnoi）的人，終生赤身裸體；他們修煉真理，預言未來，並敬拜一座金字塔，他們認為某位神的骨頭就埋在下面。無論是裸體哲學家（Gymnosophists）還是所謂的「聖者」，都不與女性接觸；因為他們認為這違背自然且不合法；因此他們保持純潔；「聖女」也保持童貞。他們似乎觀察天象，並藉此預測未來。 既然那些引入「無關緊要論」的人，強行引用幾處經文，認為這能為他們的放縱辯護；例如：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下；」以及其他類似的經文，在這種情況下引用是不合理的；因為它們並非為了支持海盜般的行為。讓我們簡短地切斷他們的企圖；因為那位勇敢的使徒在引用上述話語後，隨即解除了指控：「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可。」他如此清醒且具先知性地立即摧毀了那種享樂的詭辯術。顯然，他們不明白「我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報；」好讓各人領受他藉著身體所行的。 「若有人在基督裡，他就是新造的人，」不再是犯罪的。「舊事已過，」我們已經洗去了舊的生活；「看哪，都變成新的了，」淫亂變為純潔，放縱變為節制，不義變為公義。「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？我們既有這應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」 至於那些藉由節制而對抗神受造物的人，他們也引用了我們之前提到的對薩洛美所說的話；我認為這記載在《埃及人福音》中。他們說救主親自說：「我來是要廢除女性的作為；」女性是指情慾，作為是指出生與敗壞。那麼他們會說什麼呢？這種管理被廢除了嗎？他們不會這麼說；因為世界仍處於同樣的治理之下。但主並沒有說謊；祂確實廢除了情慾的作為：貪財、好爭、虛榮、淫亂、戀童、貪食、放蕩以及類似的事。這些事的產生是靈魂的敗壞，如果我們因過犯而成為「死的」；而這女性的放縱正是如此。在受造界中，出生與敗壞必然先於完全的區分與揀選的復原，為了這揀選，那些與世界混雜的本質才被賦予了親緣關係。因此，當道預告了終局時，薩洛美說：「人會死到什麼時候？」聖經稱人為兩種：顯現的與靈魂的；以及得救的與不得救的。而靈魂的死亡被稱為罪。因此，主謹慎地回答：「直到婦女停止生產為止，」意思是「直到情慾停止運作」。因此，使徒說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪；……死就作了王，從亞當到摩西。」在神聖治理的自然規律下，敗壞伴隨著出生；靈魂與身體的結合，隨之而來的是它們的解體。如果出生是為了學習與認識，而解體是為了復原；那麼，既然婦女因生產而被視為死亡的原因，同樣地，她也將被稱為生命的原因。那位引發過犯的，因著傳承的原因被稱為「生命」，她成為了出生者與犯罪者的母親，無論是義人還是不義的人，我們每個人都在為自己辯護，或反之，使自己成為悖逆的。因此，我不認為當使徒說「總叫基督在我身上照常顯大，或活或死。因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，我在肉身活著，為你們更是必要的」時，他是在厭惡肉身的生活。我認為，他藉此清楚地表明，脫離身體是愛神達到完美，而留在肉身則是為了那些需要得救的人而作出的感恩忍耐。 怎麼說呢？那些不遵循真實福音準則的人，難道沒有引用薩洛美話語的後續嗎？當她說：「我沒有生產，這樣做很好嗎？」因為生產似乎是不必要的，主回答說：「吃每一種草藥，但不要吃那帶有苦味的。」祂藉此也暗示，節制或婚姻都在於我們，而非因誡命的禁止而被迫；且婚姻對受造界也有所貢獻。因此，除非有人認為養育子女是苦的，否則不應將合乎道的婚姻視為罪；因為對許多人來說，沒有子女反而是最痛苦的；如果有人認為養育子女是苦的，是因為它因必要的瑣事而使人分心，無法專注於神聖事物。但若此人無法輕易過獨居生活，他就會渴望婚姻；因為在節制中蒙悅納是無害的，我們每個人對於是否生育子女都有主權。 我觀察到，有些人藉著婚姻的藉口，因不符合神聖的知識，而滑向了厭世，愛心在他們那裡消失了；而另一些人則因沉溺於律法的隨從，正如先知所說，變得像牲畜一樣。 誰是「兩三個人奉基督的名聚集」的地方，主在他們「中間」？難道不是指丈夫、妻子與孩子這三個人嗎？因為妻子是藉著神與丈夫結合的。但如果有人想輕裝上陣，不選擇生育，因為生育會帶來瑣事，使徒說：「像我一樣，保持單身。」他們解釋說，主的意思是，與多數人在一起的是作為創造主的造物神，而與那一個——選民——在一起的是救主，即另一位良善神的兒子。事實並非如此；神藉著子與那些節制地結婚並生育的人同在；同樣的神也與那些理性地實踐節制的人同在。或許這三者也可以是憤怒、情慾與理性，或者按照另一種說法是身體、靈魂與靈。或許上述的三位一體也暗示了呼召、第二次揀選，以及被列入第一等榮耀的族類；神那全知的力量無分地分佈在他們之中。因此，那在適當的時候運用靈魂自然功能的人，會愛那些應當愛的，並恨惡那些有害的，正如誡命所規定的：「祝福那祝福你的，咒詛那咒詛你的。」當他超越了這些，超越了憤怒與情慾，為了萬有的神與創造主而以行為去愛受造物時，他將以知識生活，獲得了不費力的節制習慣，效法救主，將知識、信心、愛心合而為一，從此成為審判者，真正成為屬靈的，完全拒絕憤怒與情慾的思慮，這就是那位按照主的形象、由工匠親自塑造的完美人，配得上被主稱為弟兄；這人既是朋友也是兒子。這樣，「兩三個人」就聚集在一起，成為了那「有知識的人」。或許，這三者所計算出的多數人的和諧，就是那一位教會，那一個人類，那一個族類。或者，難道是與那一個猶太人…… 主曾是頒布律法者；既已預言，又差遣耶利米往巴比倫，且藉著預言召喚外邦人，將這兩群百姓聚集起來；第三者則是從這兩者中「被建造」為一個「新人，祂在其中行走並居住」於教會本身。律法與先知，連同福音，都在基督的名裡聚集於同一個知識中。因此，那些因憎惡而不結婚，或因情慾而隨意濫用肉體的人，並不在那些與主同在的得救者之列。