01 第1章

02_第二卷 第1章

第一章

關於飲食應當如何行事。 既然我們持守著目標，並從聖經中選取對「教導」（Παιδαγωγία）有益於生活的教訓，那麼，我們就必須將一個被稱為基督徒的人，在整個人生中應當是什麼樣子的，作一個綱要式的勾勒。因此，我們必須從我們自身開始，並且這確實是合宜的。當我們注視著這整體的均衡時，我們必須說明，我們每個人應當如何對待自己的身體，或者更確切地說，應當如何引導它。因為當一個人從外在的事物，甚至從身體的行為本身，被「道」（Λόγος）引導至理智，並精確地學習了關於人所發生的自然現象之理論時，他就會知道，不應當費心於外在的事物，而應當費心於人所特有的事物，即淨化靈魂的眼睛，並潔淨其肉體。 因為一個人若能純潔地從那些使他仍舊是塵土的事物中解脫出來，他還有什麼比這更重要的事，能使他走在通往領悟神的路徑上呢？其餘的人「活著是為了吃」，就像那些無理性的動物一樣，「牠們的生活除了肚腹別無他物」；但對於我們，「教導者」（Παιδαγωγός）吩咐我們吃，是為了活著。因為食物對我們而言既不是工作，也不是以享樂為目標；而是為了在此處的存留，這存留是「道」為了引導我們進入不朽壞而進行的教導；因此，食物才被排出。這真理是簡單且不繁瑣的，適合簡單且不繁瑣的孩童；它是為了活著而適用的，而非為了奢華。 這種生命是由兩者組成的：健康與力量。對於這兩者而言，最合適的食物是那些容易消化的，這有助於營養的輸送與身體的輕盈；由此產生了成長、健康與正當的力量，而不是像運動員那樣，因強迫進食而產生的不正當、危險且悲慘的力量。因此，那些多樣化的品質應當被唾棄，因為它們會產生各種病灶：身體的虛弱、胃部的紊亂，這是由於某種不幸的烹飪藝術與對糕點的虛妄技巧，使得味覺變得淫亂。他們竟敢將這種在奢華中的操練稱為食物，這導致了有害的享樂。德里亞（Delian）的醫生安提法內斯（Antiphanes）曾說，食物的多樣性是疾病的原因之一；那些對真理不滿的人，以各種虛榮來背棄節制的飲食，並對遠方的食物窮究不捨。 我對這種疾病感到憐憫；但他們卻不以讚美自己的享樂為恥，窮究西西里海峽的鰻魚、邁安德河（Maeandrian）的鱔魚、米洛斯島（Melos）的羔羊、斯基亞索斯島（Skiathos）的鯔魚、佩洛里亞（Pelorian）的扇貝、阿比多斯（Abydos）的牡蠣；也不遺漏利帕里島（Lipara）的鯷魚，或是曼提內亞（Mantinean）的蕪菁；甚至連阿斯克拉（Ascra）的甜菜也不放過；他們尋求米蒂姆納（Methymna）的扇貝、阿提卡（Attica）的比目魚、無花果乾、燕子乾，為了這些，那不幸的波斯人曾帶著五十萬大軍遠征希臘。此外，他們還貪求法西斯（Phasis）的雉雞、埃及的鷓鴣、米底亞（Median）的孔雀。這些貪食者以調味品來改變這些食物，對這些菜餚垂涎三尺；他們為了滿足自己的貪婪，搜刮了「大地、深海以及空氣所能滋養的一切」。這些貪婪且窮究的人，簡直就像是用網捕撈世界來滿足享樂；他們被煎鍋的嘶嘶聲所環繞，這些貪吃的人將他們的一生都消磨在研缽與杵臼上，就像火一樣吞噬一切。 甚至連那容易獲得的食物——麵包，他們也將其變得柔弱，篩去了小麥中營養的部分，使得食物的必要性變成了享樂的羞恥。在人類中，貪食是沒有止境的。它甚至蔓延到了糕點、蜂蜜餅，以及各種乾果，發現了無數的餐後甜點，獵取各種品質的食物。在我看來，這樣的人除了是一張嘴之外，別無他物。「不要貪圖，」聖經說，「那些奢華的食物；」因為這些與虛假且羞恥的生活相連；因為他們追求那些不久後就會變成糞便的菜餚；而我們這些追求天上食物的人，必須超越那在天下的肚腹，更要超越那些與它親近的事物；「神將會廢除，」使徒說，這是有道理地咒詛貪食的慾望；「食物是為了肚腹，」從中產生了這真正屬肉體且導致敗壞的生活，有些人竟敢稱之為「愛宴」（ἀγάπη），用那輕浮的舌頭，談論著散發著油膩與肉湯氣味的餐點；他們用小鍋與肉湯的啜飲，來侮辱「道」那美好且拯救性的工作——那聖潔的「愛宴」；他們用飲酒、奢華與煙霧來褻瀆這個名稱，並錯誤地以為能用這些小餐來換取神的應許。 因為我們若將那些在歡樂中的聚會列入，我們或許可以稱這種聚集為小餐、午宴或宴會，這是跟隨「道」的；但主並沒有將這樣的宴席稱為「愛宴」。祂說，一方面：「當你被邀請去參加婚禮時，不要坐在首位；但當你被邀請時，要坐在末位；」另一方面：「當你準備午宴或晚宴時；」又說：「但當你準備宴會時，要邀請窮人；」這才是最應該準備的宴席。此外：「有一個人準備了盛大的宴會，並邀請了許多人。」但我明白這宴會的美名是從何而來的：「從喉嚨開始，是宴會狂熱的學生，」按照喜劇作家的說法。因為事實上，「大多數人所做的大多數事，都是為了宴會；」因為他們還沒有學會神為祂的創造物——我指的是人——準備了食物與飲料是為了生存，而不是為了享樂；因為身體並不會從食物的奢華中受益；事實恰恰相反，那些使用最簡單食物的人，是最強壯、最健康且最高貴的；就像僕人強於主人，農夫強於地主；他們不僅更強健，而且更聰明，就像哲學家勝過富人；因為他們沒有將心智沉溺於食物，也沒有被享樂所欺騙。 「愛宴」在真正意義上是屬天的食物，是理性的宴席；「凡事包容，凡事忍耐，凡事盼望；愛是永不止息的。有福了，那在神的國中吃宴席的人。」然而，在所有的跌倒中，最嚴重的莫過於將那從天上降下的、永不跌倒的「愛宴」，拋棄在肉湯中。你以為我會將那將要廢除的視為宴席嗎？「因為，」祂說，「即使我分發我所有的財產，若沒有愛，我就算不得什麼。」律法與「道」完全懸掛在這愛上；若你愛主你的神並愛你的鄰舍，這屬天的宴席就在天上；而地上的，被稱為宴會，正如聖經所證明的；宴會是因為愛而產生的；但宴會本身並不是愛，而是社會性與慷慨友誼的標誌。「所以，不要讓我們的善事被褻瀆；因為神的國不在乎吃喝，」使徒說；以免那短暫的午宴被誤解，「而在乎公義、和平，以及聖靈中的喜樂。」 那吃了這宴席中最好的——神的國——的人，將會獲得它；因為他已經從這裡開始操練那聖潔的愛之聚集，即天上的教會。因此，愛是純潔且配得神的財富；而它的工作是分享；「對教導的關心就是愛，」智慧書說；「愛就是遵守祂的律法。」這些歡樂從大眾的食物中獲得了一種愛的火花，習慣於永恆的奢華；因此，愛並不是宴會；但宴會應當懸掛在愛上。「因為，」祂說，「願你的兒女，就是你所愛的，主啊，知道不是果實的生長滋養了人，而是你的話語保守了那些信靠你的人；」因為義人必不單靠麵包活著。 但願我們的宴會是簡樸且輕便的，適合警醒，不摻雜多樣的品質；這也不是沒有教導的；因為自足是愛的分享中良好的養育者，擁有豐富的資糧，即自足；它確實主導著食物，以正當的數量衡量，拯救性地管理身體，並將其中的一部分分給鄰舍；而那超越自足的飲食則會損害人；它使靈魂遲鈍，並使身體容易患病；確實，那些關於調味的享樂會招致令人難以忍受的褻瀆：貪食、暴飲暴食、饕餮、無厭、貪婪。蒼蠅與這些名稱很親近，還有貓、諂媚者、角鬥士，以及野蠻的食客族群；他們為了肚腹的享樂，出賣了「道」、友誼與生命，在肚腹上爬行，是人形的野獸，按照他們父親——那貪食野獸——的形象。那些稱他們為「放蕩者」（ἀσώτους）的人，在我看來，很好地暗示了他們的結局，將他們理解為「不可救藥者」（ἀσώστους），通過刪除「σ」字母。 因為這些沉迷於盤子與調味品之繁瑣的人，難道不是那些心胸狹隘、生於塵土、追求短暫生活的人嗎，彷彿他們不會活著一樣？聖靈通過以賽亞責備這些人，稍微移開了愛的名稱，因為這宴席不是按照「道」進行的：「他們卻歡樂，宰牛殺羊，說：『我們吃喝吧，因為明天我們要死了。』」並且，祂認為這樣的奢華是罪，祂補充說：「這罪孽直到你們死，斷不赦免；」這裡的死並不是指對罪的無知，而是指罪的報應——拯救性的死；祂拒絕了。智慧說：「不要因污穢的奢華而歡樂。」在這裡，我們也必須提醒關於所謂的「祭偶像之物」；關於如何被吩咐應當禁戒這些。在我看來，那些被死者血液所沾染的東西是污穢且可憎的。 「因為我不願意你們與鬼相交，」使徒說；因為食物分為活著的人與死去的人。因此，應當禁戒這些，不是因為害怕——因為它們本身沒有力量——而是為了我們那聖潔的良心，並因為對那些被冠以鬼魔之名的可憎之物感到厭惡；此外，也是為了那些對許多事物容易產生膚淺理解的人，因為「他們的良心軟弱，就被玷污了；因為食物不能將我們帶到神面前。因為進入嘴裡的，不能污穢人，唯有出來的，」祂說，「才污穢人。」因此，食物的自然使用是無關緊要的；「因為，」祂說，「我們若吃，也不會更有餘；若不吃，也不會缺乏。」但對於那些被認為有資格分享神聖與屬靈食物的人來說，分享「鬼魔的桌子」是不合理的。「難道我們沒有權利吃喝，」使徒說，「並帶著妻子同行嗎？」但顯然，我們控制著享樂，阻止了慾望。因此，你們要謹慎，免得我們這種權利「成為軟弱人的絆腳石。」因此，我們不應當像福音書中那個富家「僕人」的形象那樣，放蕩地濫用父親的恩賜；而應當像統治者一樣，不偏不倚地使用它們；因為我們被任命為王並掌權，而不是作食物的奴隸。 因此，仰望真理，沉浸在屬天的、神的食物中，並飽享那真正存在者的、永不滿足的觀看，品嚐那穩固、持久且純潔的享樂，是令人讚嘆的。因為基督的食物暗示了我們應當期待這種愛；而像牲畜一樣肥胖、在死亡中滋養、低頭看著大地、總是對著桌子彎腰、追求貪食的生活、將善事埋葬在不存在的生命中、只諂媚那吞嚥，為了它，廚師變得比農夫更珍貴，這完全是無理性、無用且非人的。我們並不是要消除社交，而是要像懷疑災難一樣，懷疑習慣的滑坡。因此，必須放棄貪食，只分享少量且必要的食物；「若有不信的人邀請我們，而我們決定去，」（因為與無秩序的人混在一起是不好的），「凡擺在面前的，祂命令我們吃，為了良心，什麼都不要問。」同樣地，「從市場上買來的，」祂也命令不要繁瑣地詢問。因此，不應當完全禁戒多樣的食物，而是不應當費心於它們。應當分享擺在面前的，作為基督徒是合宜的；尊重邀請者，按照那無害且無絆腳石的社交團契，將擺上食物的奢華視為無關緊要，輕視這些菜餚，因為它們不久後就不存在了；「吃的人不可輕視不吃的人；不吃的人也不可審判吃的人。」 稍後，祂將解釋這命令的原因：「祂說，吃的人是為主吃，並感謝神；不吃的人也是為主不吃，並感謝神；」因此，正當的食物就是感恩。而那總是感恩的人，不會沉迷於享樂。如果我們為了勸勉某些同席的人追求美德，那麼更應當禁戒這些貪食的食物，將自己展現為美德的鮮明榜樣，正如我們擁有基督一樣。「因為如果這類食物使弟兄跌倒，我永遠不吃這肉，」祂說，「免得使我的弟兄跌倒。」我通過一點點的節制贏得了那個人。「難道我們沒有權利吃喝嗎？」並且，「我們已經認識到，」祂說，「世上沒有偶像，只有一位真實的神，萬物都出於祂，並有一位主耶穌。但，」祂說，「那軟弱的弟兄，基督為他而死，卻因你的知識而滅亡了。那些打擊軟弱弟兄良心的人，是在犯罪得罪基督。」 因此，使徒為了我們謹慎，區分了宴席，說「若有稱為弟兄的，是淫亂的、貪婪的、拜偶像的，與這樣的人連吃飯都不可，」懷疑由此而來的污穢，就像鬼魔的桌子一樣。「因此，不吃肉、不喝酒是好的，」他自己也承認，畢竟畢達哥拉斯學派也是如此；因為這確實更像野獸；而且從它們而來的蒸氣，更加渾濁，遮蔽了靈魂。但若有人分享這些，也不算犯罪；只要節制地分享，不沉迷、不懸掛在它們上面，也不對菜餚貪婪；因為那聲音將會在耳邊迴響：「不可因食物廢掉神的工程。」因為在「道」中的享樂之後，去驚嘆並敬畏大眾宴席上擺放的東西是非常愚蠢的；而將視線奴役於菜餚，隨著僕人的動作而移動，簡直是更愚蠢的。 難道那對著床榻站起來，幾乎將臉投向盤子，像從巢中探出頭來一樣，那所謂的「為了通過呼吸吸入那飄散的香氣」的行為，不是無用的嗎？難道將手伸進調味品中，或者連續不斷地伸向菜餚，不是品嚐，而是像搶奪一樣，無節制且不雅觀地塞滿，不是無理性的嗎？因為可以看到這樣的人，由於貪婪，更像豬或狗，而不是人，急於吃飽，以至於兩頰同時腫脹，臉部的血管也隨之鼓起；此外，由於貪婪與因無節制而喘息，汗水流淌，食物被強行推入肚腹，就像放入儲藏室，而不是為了營養，將食物堆積起來。 無節制在任何地方都是惡，在飲食方面尤為明顯。饕餮（ὀψοφαγία）不過是使用食物時的無節制；貪食（λαιμαργία）是對喉嚨的狂熱；而暴食（γαστριμαργία）是對食物的無節制；正如名稱所包含的，是對肚腹的狂熱；因為「狂熱者」（μάργος）就是瘋狂的人。因此，使徒責備那些在宴席上行不義的人，說：「因為吃的時候，各人先吃自己的晚餐；這個餓，那個醉。難道你們沒有家可以吃喝嗎？還是你們藐視神的教會，羞辱那沒有的人？」而在有錢人那裡，那些無節制地吃、貪婪的人，羞辱了他們自己；兩者都做得不好；前者壓迫了沒有的人，後者在有錢人面前暴露了他們自己的無節制。因此，使徒對那些厚顏無恥、對宴席毫無節制、貪得無厭、什麼都不滿足的人，必然再次發出了憤怒的聲音：「所以，我的弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。若有人餓了，可以在家裡吃，免得你們聚會招致審判。」 因此，必須放棄一切奴隸般的行為與無節制，端莊地接觸擺放的食物，保持手、床榻與鬍鬚的潔淨，保持臉部的端莊而不扭曲，在吞嚥時也不要不雅觀；而是手應當有秩序地間隔伸出。因為必須防範在吃的時候說任何話；因為這是不得體的，且會被打斷；而舌頭被食物壓迫，自然的功能受到阻礙，發出的聲音會變得壓抑。但也不應當同時吃喝；因為將這些使用時間混在一起是最大的無節制。並且，「無論你們吃喝，」祂說，「都要為神的榮耀而做，」注視著真正的簡樸；這也是主所暗示的，「祂祝福了麵包與烤魚，」用這些款待了門徒，引入了不繁瑣食物的美好榜樣。那條魚，在主的命令下，彼得捕獲的，也暗示了容易獲得、神所賜予且節制的食物；因為祂通過從水中升起的事物，教導我們去除奢華與貪婪，作為公義的誘餌，就像魚的錢幣一樣；為了分離虛榮，將斯塔特（stater）給了稅吏，「將凱撒的物歸給凱撒，」並保守「神的物歸給神。」這斯塔特還有其他不為人知的解釋；但現在不是處理這個的時候。 足夠的提醒，我們在處理當前問題時，並不與「道」的花朵不協調；這我們已經做過多次，將那極其有益的泉源引向「道」所種植之物的灌溉，以應對問題的緊迫性。「因為即使凡事都可行，但不都有益處；」因為那些做所有可行之事的人，很快就會跌倒去做不可行之事。正如公義不能通過貪婪獲得，節制也不能通過放蕩獲得；基督徒的飲食也不能通過享樂獲得；因為真理的桌子遠離那些令人痛苦的菜餚。因為即使萬物確實是為了人而造的，但並非使用一切都是好的，甚至不是總是使用；因為時機、時間、方式與對象，給予了受教導者不少通向利益的傾向；這確實是適用的，並且有力量廢除那以肚腹為中心的生活；其財富是令人厭惡的，不是因為看得清楚，而是因為對暴食的盲目。 沒有人在必需品上是貧窮的，人也從未被忽視；因為那滋養飛鳥、游魚，簡而言之，滋養無理性動物的，是同一位神；他們在不為食物憂慮的情況下，什麼都不缺。而我們比這些更好，因為我們是主人；且更親近神，因為我們更節制；我們被造，不是為了吃喝，而是為了認識神。「因為，」祂說，「義人吃，心裡滿足；惡人的肚腹卻缺乏，」渴望著無止境的貪食。奢華不是為了孤獨的享受，而是為了社會性的分享。因此，必須防範那些誘惑我們在不餓時吃、迷惑慾望的食物。難道在節制的簡樸中，沒有多樣且健康的食物嗎？球莖、橄欖、某些蔬菜、牛奶、乳酪、時令水果、各種煮食，不需要肉湯；即使是烤肉或煮肉，也應當分享。「這裡有什麼吃的嗎？」主在復活後對門徒說；他們，因為被祂教導操練簡樸，便「遞給祂一塊烤魚。祂在他們面前吃了，並對他們說了，」路加說，「祂所說的一切。」此外，也不應當忽視那些按照「道」用餐的人，不讓他們缺少乾果與蜂巢。因為食物中最合適的，是那些無需火就能直接使用的，因為它們更準備好；其次是較簡樸的，正如我們之前所說的。而那些在發炎的桌子旁徘徊、滋養自己病態的人，則由最貪婪的鬼魔引導，我稱之為「肚腹之鬼」（κοιλιοδαίμονα），是鬼魔中最惡劣、最毀滅性的。因此，這與所謂的「腹語者」（ἐγγαστριμύθῳ）非常相似。擁有幸福比擁有鬼魔作為同居者要好得多。而幸福是在美德的使用中檢驗的。 馬太使徒分享種子、果實與蔬菜，不吃肉；而約翰，超越了節制，「吃蝗蟲與野蜜；」彼得也禁戒豬肉；但「他陷入了恍惚，」正如使徒行傳所記載的；「看見天開了，有一個器皿，繫著四角，降在地上；裡面有地上的四足動物、爬蟲與空中的飛鳥；有聲音對他說：起來，宰了吃。彼得說：主啊，萬不可，因為我從未吃過任何污穢與不潔之物。聲音第二次對他說：神所潔淨的，你不可當作污穢。」對我們而言，使用也是無關緊要的；「因為進入嘴裡的，不能污穢人，」唯有對無節制的空洞理解才會。因為神在創造人時說：「萬物都給你們作食物。」「吃蔬菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」這很好地提醒了前面所說的「道」，即不是蔬菜，而是愛，宴席應當在愛中接受；其中，中間的狀態是好的；在一切事中，尤其是在宴席的準備中；因為極端是危險的，而中間是好的。凡是沒有必需品匱乏的，就是中間；因為自然的慾望被自足所限制。 對於猶太人，通過律法，簡樸被極其經濟地宣告；因為「教導者」通過摩西從他們那裡拿走了無數事物的用途，附加了原因，隱藏了屬靈的，顯明了屬肉體的，他們也相信了這些；對一些人說，因為它們不是分蹄的；對另一些人說，因為它們不反芻；對另一些人說，因為它們在水生動物中沒有鱗片；以至於留給他們作食物的極少。而祂允許接觸的，祂又禁止了其中的死物、祭偶像之物與勒死的；因為接觸這些是不合法的。因為既然在使用令人愉悅的事物時，不可能放棄對它們的接受，祂便設定了相反的教導，直到消除從習慣到享樂的奔流。 對人而言，享樂在許多方面產生了傷害與痛苦；而過度飲食在靈魂中產生了痛苦、遺忘與愚蠢。他們說，孩童的身體若從缺乏的食物中獲得，會長得更高；因為那奔向成長的氣息，不會被大量的食物阻礙，從而阻擋了呼吸的通道。因此，那位熱愛真理的哲學家柏拉圖，點燃了希伯來哲學的火花，責備了奢華的生活，說：「當我來到時，那所謂的幸福生活，充滿了義大利與敘拉古的桌子，一點也不令我滿意，一天吃兩頓飽飯，晚上從不獨自睡覺；以及隨之而來的一切生活操練。因為從這些中，天下沒有人能成為聰明人，從年輕時就操練這些，這樣奇妙的本性也不會被征服。」 因為柏拉圖並非沒有聽過大衛，他「在自己的城中，將聖約櫃安置在帳幕中間，」為所有臣民百姓帶來了歡樂，「在主面前，分給」以色列全軍，「從男人到女人，每人一個麵包圈、一個烤餅與一個油餅。」這就是自足的食物，是屬於以色列的；而外邦人的則是多餘的。使用它的人，永遠不會想成為節制的人，將心智埋葬在肚腹中，最像那所謂的「驢魚」；亞里斯多德說，它是唯一在肚腹中有心臟的動物；喜劇作家埃皮卡姆斯（Epicharmus）稱之為「肚腹怪」（ἐκτραπελόγαστρον）。這類人就是那些將希望寄託在肚腹上的人，「他們的神就是肚腹，以自己的羞恥為榮，專以地上的事為念。」使徒並沒有為這些人預言好處，說：「他們的結局就是滅亡。」